..續本文上一頁無與倫比的師長中的首要師長。”
至尊宗喀巴在這樣的上師近前，聽受了《俱舍論》的句義指授，沒有比這意義更爲殊勝的。按照現在的法相師們聞法和說法之規，也是聽受一遍。在哲欽的夏季法會之後，在秋季裏，尊勝上師師徒(徒即宗喀巴)二人來到年楚河上遊的桑領寺習法，至尊宗喀巴在上師座前，聽受了一遍《入中論》。上師在講說中觀之前曾經住在這裏。那時，獲得成就瑜伽自在，善巧五明［19］的堪欽譯師绛曲哲谟(意爲菩提頂)來到前藏，聽說譯師將在冬季吉學布達拉(即拉薩布達拉宮所在的紅山)講說《阿毗達摩集論》的消息，而且譯師又是當時阿毗達摩教法的論主。因此宗喀巴想無論如何必須前往聽受《阿毗達摩集論》。于是至尊宗喀巴于秋末由年楚河上遊起程前往前藏，來到布達拉後，請求譯師講說《阿毗達摩集論》。譯師應允由極端保密之門(言絕不公開)講授。但因譯師年事已高，須急速返寺，方爲合理。在憎徒侍者們勸請之下，立即從前藏動身去後藏。至尊宗喀巴在譯師西上之時，正在卻仲谒法王上師肖像，雖未能如願求得《阿毗達摩集論》教法，但也聽受了一些隨緣傳法。在那一年冬季法會期間，至尊宗喀巴來到德哇巾寺中安住。此後去到著名的覺摩隆寺的堪布，名叫洛色(意爲智明)的善巧精通《毗奈耶》和《俱舍論》的大師近前。這位大堪布四論師，是往昔諸持律論師中擁有如日光般的美譽名聲的大持律師；是住持善知識塔瑪巴的大弟子壩底羅阿漢的講說傳承的寺主。由于此師對《毗奈耶》極爲善巧精通，因此至尊宗喀巴想從此師而求得最善的講戒緣份。于是在此師座前聽受了《律經根本》和律本釋及所有支分等。不僅將此師心中擁有的毗奈耶說規無余地領會于心中，尤其是已生起對毗奈耶的通達。那時，至尊宗喀巴在聽經之余，每日不斷地從篇首起誦讀有箭杆長的篇頁的《律經根本廣釋》十七頁，熟記于心中。在這些時間中，至尊宗喀巴在僧衆供來齋僧茶［20］的時候，諸僧伽念誦《般若經》時，他念誦《般若波羅蜜多》(智度)，念到“一切法現有而無實之義”，入于等持(即入定中)，而對于僧衆念誦的法行和除魔等只字也未記住，一切粗份思流，頓然遣除。入于空明無軌的境界中，一心專注。這樣延續到齋僧茶結束，生起了不須用功自然入定的現象。關于此種情景，一切智克珠傑的著述中說：“西藏的爲取得成就而修習的人們，其所謂心中生起了最善的究竟通達。但是如與領會一切經義的至尊宗喀巴對比，那樣的通達，僅只是心中生起了住心(即定)之善妙感覺——共通的叁摩地(即共通定)。須知至尊宗喀巴所通達空性的不共叁摩地，不感絲毫顛倒垢染的那樣證達，才是爲智者所歡喜、而且是難量的功德。”這種說法，真是合理的評論。但是此間西藏許多唯重成就的住持宗派，照他們看來，這活顯然有諷刺之語，然而實際上不是那樣的。總的說來，獲得成就，有共通與不共通兩種，僅依寂止(即定)的叁摩地，以及依靠藥物和明咒等，生起的神通和神變，是屬于與外道相共通的成就。因此縱然獲得此種成就，如果離開通達空性的智慧，任其定力如何善妙，對生死輪回之根——我執(執有實我)絲毫也不能摧毀，因此它不是最勝的成就。所以至尊宗喀巴大師的著述中也說：
“僅依專注于禅定，(一心專注)
未見能斷生死根，(生死即我執)
止(定)道若與智慧離，(智慧即空性慧)
任列未除煩惱生。
真實究竟之智慧，
跨上不動定馬身，
是以離邊中觀劍，
斬斷一切執邊境。(執著常斷等邊見)
如理觀察之廣智，
通達空性智廣增，
我亦如是作精修，
盼汝亦能如是行。”(囑弟子語)
又說：
“住定如空之空性，(住定如虛空之空性與後得如幻之空性二者)
後得如幻之空二，(“後得”從定而起後未住定之時間)
方便智慧能雙運，
贊到彼岸菩薩行。
如彼通達片面道，
不能滿足善緣程。”(片面之道不能滿足具善緣者之規程)
如是開示，是說修得寂止(定)後，須生起通達空性之勝觀(即中觀)二者雙運(即止觀雙運)的叁摩地。以此來排除我執的貪著境，而開顯出空性，于此性中，一心專注(即住定時)。以及從定而起的後得中(即未住定時間中)，隨觀一切皆如幻想。由修學這樣的“住定”與“得”之瑜伽(意爲泰然相應)，經久熟習，最後由修習所成慧現證悟空性之義。這才是證得聖道位［21］，即以如是的現證來安立爲不共通成就，並且是以依于如是現證所生起的神通和神變等，才能算是獲得成就的真正象征。往昔印、藏一切無可非議的大成就者也是如是而證得果位的。除此之外，如果僅依寂止(定力)以遮除粗份的思流，住于明了的定境中，這樣的定境，認爲是究競證達，是不合理的。但是後期衆生(修習的)大都遠離顯密經教的聞、思，以及上師教授的了知。有些人雖然承認上師，但自己無修習經驗，都是如盲引盲，他們僅修寂止(定)，對任何亦不作意(即不思想)，任何亦不記持，心直住于明了境中。而認爲這是通達真實，修到究竟。諸僧徒也以如是之修爲是，師徒攜手共同跳下危崖險處，這種情形比比皆是！因此一切智克珠傑是爲了解救此輩起見，而開示教言的。那些人認爲(任何亦不作意)修到究竟是不合理的。昔日無比上師塔波拉傑未拜谒米拉日巴之前，能住于樂明無別的叁摩地(定中)十叁日之久。後來他谒見米拉日巴，述其有如此這般的善妙叁摩地時，米拉日巴對他說：“僅以這樣的修法，任何地步也不能到達。你修我的臍輪阿通火法［22］，才能得見心之本體。”所謂“得見心之本體”即是說通達心之真實空體，而不是說僅能認識心之“明了份”。如是還有帕木竹巴［23］未拜谒塔波拉傑之前，已有住于叁摩地一流相繼中十四日之久的功能。他來到塔波拉傑的座前，陳述了自己有善妙修法的情況時，塔波拉傑問他道：“對于這些修法，你真心認爲是修行麼？”答：“這種修法是由諸師介紹而修煉，當然是修行。”塔波拉傑一手攥拳說道：“你那種修法，還不如一把糌粑可喜啊！”(言無用，還不如糌粑食而有用)由此可見，昔日所謂善妙修煉，已成爲完全破滅(壞滅)的故事，然而(那種修法)在後世諸大修士中，不僅仍然享有盛名，還有許多的追隨者。看來所謂“不知即是痛苦”的話語，正是彼等的寫照。又如至尊薩班也說：“後期中著名的大手印，是與和尚［24］之宗相同的。”顯然此語也是想到此種(全不作意修法)而說的。尤其是現在(著者當時)爲極濁惡世之末端，無私清淨的佛教，大都衰頹，幸賴至尊一切智宗喀巴師徒的發心和事業之力，而使現階段中，能有以色拉、哲蚌、甘丹叁大寺爲代表的一些寺院，對于製戒範圍的寬嚴，以及顯密經教講說和聽受的風格等，尚能不衰而常存。並于寂靜修持中，也有一些能將所聞教義，如理而修之士存在。除此而外，其他自宗他宗的自命爲佛教徒者，大都是爲追求此生衣食、利養恭敬、美譽名聲、經商謀利等。諸寺院也各存愛憎和爭論，僅以帽之紅黃及不同的念誦法來認識其宗派，至于教法之主張和叁律儀教軌均已棄置，是完全與俗家無別而行之時代，再現于今日，不用說去深山修行者不多，就是家住在山林的人修行者也不多得。縱有一些人長年住在山中，但修善者亦僅見少許。有一些略修本尊法，重複念誦數次後，就不斷地受到招請去俗家念誦經忏。不用說精修止觀和生因二次第等，已到了連說法的一縷清煙景象也不見的時候了。因此還說得上什麼在修習中發生顛倒的錯誤和險處的疑慮，他們可以坦然心安。設若碰巧生起那樣的修驗(指不合理的)，大概是善妙的成就，是否修到究竟，也不可能有誰來談論。因此真是可以自驕！但願他們取持這“最善修法”！(以上系著者感歎而作的諷刺語)。
再說至尊一切智宗喀巴大師，對于那樣修驗的叁摩地，雖不作重視，然而他對于聞、修二者不趣向于一面，從聞、思的階段中，其所聽受之“止觀”等教義，能如理而修，清淨安住。這確是(聞、思、修)一並精勤而作之清淨象征。對于那些一生住在山中裝作修行之輩說來，單單不須勵力的叁摩地也難生起。已爲現實所證明(言不是造他們的謠言)。因此應知至尊宗喀巴這種將聞、思、修一並精習而成功，確是優越之功德，極爲稀有之處。這不過是以插敘方式來略釋疑慮而已，最後仍然書歸正傳來說。那時，至尊宗喀巴大師已將《毗奈耶廣釋》四十余卷完全領會于心中，由于災障，上身發生重病，他去到堆垅河谷一位精通烏金念修法的人那裏，求得秘訣而修習，未能見效，又去到德哇巾寺，盡量治療，亦未奏效。由于德哇巾發生訴訟和亂事，使至尊宗喀巴心生傷感，他同一些僧人，遂前往後藏。他原想前往薩迦，由于途中遇到嚴寒氣候，長途跋涉，極爲辛勞，只好經歐彌的山溝來到勒甯。至尊宗喀巴那一年冬季住在勒甯，有一些在勒甯的求學者和一些前來服侍的人殷勤啓請大師說法。在這以前宗喀巴大師雖未專門閱讀《阿毗達摩集論》，但是那時他僅略閱其文句，全文意義頓然顯現于心中，他遂按照閱讀次第對他們傳授一遍《阿毗達摩集論》。
至尊宗喀巴大師二十二歲時，土馬年(戊午)的春季裏，經納塘而來到薩迦。那時，上師至尊仁達哇在薩迦寺中聽受《道果法》，師徒相會，從此至尊宗喀巴就在薩迦仁達哇近前住了十一個月的時間。尊勝上師(指仁達哇)在聽受《道果》等教法的同時，對至尊宗喀巴認真地講說了一遍《阿毗達摩集論》。除此之外，當時至尊宗喀巴主要研習《量釋論》，同時也聽受了《入中觀論》等的講解及《律經》等的誦傳(不講說，誦經文一遍而作傳授)。在上師多傑仁欽(意爲金剛寶)的近前，聽受了薩迦傳規之《喜金剛續第二品》的講解；又在由尊勝上師所介紹的夏爾拉章的一位精于教授秘訣的密…
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