..續本文上一頁個書，現在在宗喀巴大師給仁若瓦大師的文集裏面還是有的。所以在這個上面上我們應該跟他稍有不同，就是說他這個裏邊“無慧定非有”。我們不能說沒有智慧就決不會有禅定，爲什麼呢？因爲禅定不一定非要有通達萬法自性皆空的智慧，連外道，如牛一樣愚鈍的外道，他也可以得到第一禅、第二禅、第叁禅、第四禅，所以在這個裏邊他爲什麼說“無慧定非有”呢？意思就是說沒有了智慧，通達萬法自性皆空的智慧，就不會有一個能斷除六道輪回的根源的禅定。但是缺了禅定之後光靠智慧，通達萬法自性的智慧，要得到解脫，力量也是非常非常的小，很弱很小，幾乎是沒有了。需要的是什麼？能夠遠離掉舉和沈默，遠離沈掉二障，入身輕安和心輕安的奢摩他。就奢摩他以上的一禅，或者二禅，不一定要叁禅、四禅，不要。佛教裏面一禅就夠了，甚至有一個奢摩他，具有九住心的，達到九住心的身輕安和心輕安的奢摩他就夠了。有這樣的禅定和通達萬法自性皆空的智慧雙運者，才能夠脫離六道輪回的苦海，本來大海是很難跨的，但它可以變成爲什麼？牛蹄。什麼是牛蹄？下雨的時候牛走過時牛蹄子下邊的水一樣，你說牛蹄子下邊的水有多大呀，隨便跨過去就行了。同樣，一旦有了智慧和禅定雙運之後，六道輪回的大苦海就變成牛蹄子踩的水一樣，很小，隨便就可以跨過去。
那爲什麼說缺了禅定的智慧是很弱的？因爲這個智慧不是一般的智慧，這個智慧是通達一切萬事萬物自性皆空的清靜見的智慧，只有它才能夠斷除輪回的根源。所以說要有這樣的智慧，首先必須要有一個很好的奢摩他，有了奢摩他之後，一定能夠觀察萬法自性皆空，發現了自性皆空之後，立刻安住在這樣的皆空當中，當定和慧二無分別的時候，就是定慧雙運了。大概是這個意思。
這個是講十四不記的：
十四不記法，日親之所說，與此勿應思，不能令覺滅。
什麼叫十四不記法？我在講《中派論》的時候，已經講過了。這十四個不記法是什麼呢？是當初這些外道，尤其是其他教的外道問起釋迦牟尼佛這十四個問題，釋迦牟彌佛沒有回答，外道就說佛不具一切種妙智，因爲他回答不了這十四個難題。在這個問題上，龍樹菩薩在寶興王所著的《寶蔓論》當中，非常詳細的駁斥了這種說法。他們就反過來說什麼？知否有盡。佛陀沒有回答。爲什麼沒有回答？因爲如此深的道理對這些如牛一樣的外道，即使回答，一句話也是說不清楚的。就因爲這樣他就沒有回答，或者因此說明佛陀乃是一切種妙智。下面我就詳細的說一下十四不記法究竟是什麼？比如說外道問起釋迦牟彌佛，我乃是有恒通還是無常否？什麼意思呢？我是永恒的呢？還是不斷變化的無常的呢？佛陀就是不給他回答。佛陀難道真的沒有說“我”是無常的還是永恒的呢？這不是佛陀在無數的境界裏一再強調的東西嗎？那他爲什麼不回答外道的這個難題？因爲佛陀沒有辦法回答這個問題，爲什麼這麼說？因爲外道所承認的比如數世觀，以佛陀看來根本就不複存在的東西，既然是不複存在的東西，你怎麼能夠判斷它是無常的還是永恒的呢？沒有辦法。你想一想，如果說有了這個杯子，你就可以跟他說，這個杯子是白色的呢？還是黑色的？綠色的？還有個說頭，連杯子都沒有了的話，你如何去說杯子是白色，或黑色的呢？沒辦法說，佛陀爲什麼說外道所說的“我”是沒有的？因爲你們都學過《中派論》，所以你們知道那個外道數世觀和其他教所承認的那個我，就是聖我。而這個聖我首先得是一種獨自的，無依靠的，永恒的清淨的，這樣的一個我，在佛陀看來根本不存在。如果佛陀直接說我是無常的，也說不清楚。首先如果說“我”是無常的話，實際上就承認了外道所說的我，獨立的我。但是，在這個世界上，一切萬事萬物的存在都是相互依賴、相互相連、相互依靠而産生的，沒有任何一個東西是獨立的、自在的，或者不依賴于他物的、實在的。沒有。既然沒有了這個，那“我”也就沒有了獨立自在，都是相互依靠的，因緣和合而成的。因此他就沒法說他所說的“我”是一種常恒的還是無常的？因爲他指的那個“我”，不是我們所指的那個平常的那個“我”。他指的是不變的、永恒的、獨立自在的“我”，所以就不用回答了。那爲什麼不說我是沒有的呢？也不行。雖然我們不承認外道所說的“我”，可是畢竟我們還承認我們所說的“我”，因此你還不可以說沒有“我”。所以說佛陀就笑了，笑不回答。因爲這個是不能回答的，他的命題根本就不存在的，沒辦法回答。 或者他就說到我是永恒否？無常否？難道是永恒和無常的兩個都是嗎？或者兩個都不是嗎？這都沒辦法回答，就是說我和世界是永恒的，還是無常的？還是永恒無常兩個都是嗎，或者這兩個都不是嗎？這個是所說過去的邊，有沒有的東西，這四個是過去的邊，有和沒有的問題。因爲我們不承認前世的邊，因此我們就承認無始無數的根本就沒有開始。還有，我和世界究竟有終否？沒有終否？或者有終沒有終兩個都是嗎？或者兩個都不是？也沒有辦法回答。因爲他所知的內容，我和世界有終和沒終的這個命題，本身是不複存在的，他所認爲的世界是大自在天所造的世界，或者我，或者主，或者這種自性所演變的世界。那個世界和那個我，對佛教來講根本就不存在，因此沒有辦法回答這個問題。這就是第八個了。佛陀圓寂後重新來否？或者不來否？是兩個，或者兩個都不是？這就是四個，這是涅槃，說佛陀圓寂之後重新回到這個世界上嗎？不會來嗎？或者來和不回來，或者兩個都是嗎？兩個都不是嗎？另外還有一個就是身和命是一體否？或者他體否？這兩個總共變成十四個了。
這樣的十四不記法是什麼？日親，日親是誰？釋迦牟彌佛是日親是對的，但並不能說是大日如來。日親是什麼意思？釋迦族。釋迦牟尼佛他的姓不就是釋迦嗎？釋迦的家族，爲什麼說釋迦家族是日親？簡單的說一說，就類似于哪吒的故事，就是很久很久以前，釋家族的有一個人他就被挂在樹上，將來就要被斷絕了。所以有一個仙人就爲他吹風，然後下雨，讓他變的很舒適，由此就掉下的種子就在蓮花上面，最後在蓮花當中被日光所養起來，他的這個種子最後就變成孩子，大概有這樣一個的典故。由此說什麼？因爲太陽把它養起來這個孩子，所以說他們的家族就叫做日親家族，就是太陽也是他們的親屬。所以日親實際是釋迦牟尼佛的意思。但不是大日如來，跟他沒關系，佛光普照跟他更談不上什麼關系，是從種族的角度說的。他所說的十四不記法你應該 “于此勿應思”。你不應該去思考這些，不應該産生這種的邪見或者分別心。勿應思是不應該産生這種分別心，因爲外道他會産生這種分別心，所以我們不應該生起這種分別心。一旦有了這種分別心之後，就不能令人從迷惘的夢幻當中醒過來，也不能滅掉一切所知障和煩惱障，所以就勿念。
實際上這個覺字，從古代來講是醒過來的意思，從睡夢中醒過來。在古代包括古漢文當中很多說覺字。啊！大王覺過來了，或者某一個人覺來了，這個意思是說他就睡醒了。我們佛教當中的這個覺是怎麼講？從迷蒙的夢幻中覺醒起來的覺。滅是什麼？滅掉一切所知障和煩惱障。所以如果一但起了這種分別心和邪見了，你就很難生起覺涅的果位了。這個裏邊所說的世間就是五蘊，就是色受想行識，由于這個五蘊是因緣和合而成的，所以它是自性皆空的。因爲是自性皆空的，所以不能說它是常恒或者無常。從究竟觀察智來看，他既非常恒也非無常，也非非常恒和無常，所以說不可言說，般若不可說，大概是這個意思。既非是常恒，也非是無常，也非是非常恒，和無常也非是，是常恒和無常兩個都是，都不是。
下面是講什麼呢？因此就應起十四不記法是邪見了，下面你能夠起這樣的正見的話，能得到解脫，能夠得到滅除生死輪回。什麼是這樣的法呢？是緣起支，十二緣起支，應該是這樣說：
從無知起業，由業得生訓，識緣于名色，名色生六處，
六處緣于觸，觸生緣于受，受既緣于愛，由愛招于取。
取複緣于有，有複緣于生，生緣于老死，憂病求不得。
輪回大苦蘊，斯應速斷除，如其生若滅，衆苦珍無余。
這部分就是十二緣起支。首先，我們就要講無知，十二緣起支雖然排是這樣排的，但是真正的能夠發生變化，或者起到作用的時候，還是有很細節的問題。就要詳細的講。爲什麼我要說細節的問題，要詳細的講？比如說十二緣起支，雖然是按照十二緣起支的過程，就是從無知、業、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，然後生、老死，這樣子往下排。但是真正的他，實實在在，在一個人的身上發生變化的時候，這個愛和取不但是在母胎裏面的問題，在他沒有投胎之前，也存在愛和取的問題，所以說這個問題稍微複雜一些。我就用最簡單的方式給你講，首先什麼叫無知？這個裏邊第一個就是無知，無知是在般若心經裏邊所說的無明，咱們說“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”就這個無無明，這個無明和無知。這個無明是什麼意思？所謂的無知，無知在哪裏？實際上我和我所，我就是我，我所是我所擁有的。作爲一切法，我和法本無自性，根本就沒有什麼自性的，可是他卻把它當真了，把它當成自性了，把它當成實在的，實有的，因此所謂的無知，或者無明，就是它把沒有我的，當成有我，沒有實在的法，或者自性的法，當成有實在的、自性的法。他沒有明白真正的道理，所以就稱之爲無知。只要是我們沒有通達萬法自性皆空的清淨見，就會把一切看到的色、聽到的聲、聞到的香、嘗到的味、碰到的觸，以及想到的法等，一切萬事萬物當成真的。就因爲我們把它當真了，當成有自性了，我們才會産生貪欲，才産生憎恨，傲慢和吝啬或者嫉妒，因此我們要起種種的煩惱和痛苦。所以，無知就是對我和法的本性的誤解，或者沒有明白正確的道理。這樣一種意識就稱之爲無知，這是第一個。
《親友書講記 第八講》全文閱讀結束。