..续本文上一页个书，现在在宗喀巴大师给仁若瓦大师的文集里面还是有的。所以在这个上面上我们应该跟他稍有不同，就是说他这个里边“无慧定非有”。我们不能说没有智慧就决不会有禅定，为什么呢？因为禅定不一定非要有通达万法自性皆空的智慧，连外道，如牛一样愚钝的外道，他也可以得到第一禅、第二禅、第三禅、第四禅，所以在这个里边他为什么说“无慧定非有”呢？意思就是说没有了智慧，通达万法自性皆空的智慧，就不会有一个能断除六道轮回的根源的禅定。但是缺了禅定之后光靠智慧，通达万法自性的智慧，要得到解脱，力量也是非常非常的小，很弱很小，几乎是没有了。需要的是什么？能够远离掉举和沉默，远离沉掉二障，入身轻安和心轻安的奢摩他。就奢摩他以上的一禅，或者二禅，不一定要三禅、四禅，不要。佛教里面一禅就够了，甚至有一个奢摩他，具有九住心的，达到九住心的身轻安和心轻安的奢摩他就够了。有这样的禅定和通达万法自性皆空的智慧双运者，才能够脱离六道轮回的苦海，本来大海是很难跨的，但它可以变成为什么？牛蹄。什么是牛蹄？下雨的时候牛走过时牛蹄子下边的水一样，你说牛蹄子下边的水有多大呀，随便跨过去就行了。同样，一旦有了智慧和禅定双运之后，六道轮回的大苦海就变成牛蹄子踩的水一样，很小，随便就可以跨过去。
那为什么说缺了禅定的智慧是很弱的？因为这个智慧不是一般的智慧，这个智慧是通达一切万事万物自性皆空的清静见的智慧，只有它才能够断除轮回的根源。所以说要有这样的智慧，首先必须要有一个很好的奢摩他，有了奢摩他之后，一定能够观察万法自性皆空，发现了自性皆空之后，立刻安住在这样的皆空当中，当定和慧二无分别的时候，就是定慧双运了。大概是这个意思。
这个是讲十四不记的：
十四不记法，日亲之所说，与此勿应思，不能令觉灭。
什么叫十四不记法？我在讲《中派论》的时候，已经讲过了。这十四个不记法是什么呢？是当初这些外道，尤其是其他教的外道问起释迦牟尼佛这十四个问题，释迦牟弥佛没有回答，外道就说佛不具一切种妙智，因为他回答不了这十四个难题。在这个问题上，龙树菩萨在宝兴王所著的《宝蔓论》当中，非常详细的驳斥了这种说法。他们就反过来说什么？知否有尽。佛陀没有回答。为什么没有回答？因为如此深的道理对这些如牛一样的外道，即使回答，一句话也是说不清楚的。就因为这样他就没有回答，或者因此说明佛陀乃是一切种妙智。下面我就详细的说一下十四不记法究竟是什么？比如说外道问起释迦牟弥佛，我乃是有恒通还是无常否？什么意思呢？我是永恒的呢？还是不断变化的无常的呢？佛陀就是不给他回答。佛陀难道真的没有说“我”是无常的还是永恒的呢？这不是佛陀在无数的境界里一再强调的东西吗？那他为什么不回答外道的这个难题？因为佛陀没有办法回答这个问题，为什么这么说？因为外道所承认的比如数世观，以佛陀看来根本就不复存在的东西，既然是不复存在的东西，你怎么能够判断它是无常的还是永恒的呢？没有办法。你想一想，如果说有了这个杯子，你就可以跟他说，这个杯子是白色的呢？还是黑色的？绿色的？还有个说头，连杯子都没有了的话，你如何去说杯子是白色，或黑色的呢？没办法说，佛陀为什么说外道所说的“我”是没有的？因为你们都学过《中派论》，所以你们知道那个外道数世观和其他教所承认的那个我，就是圣我。而这个圣我首先得是一种独自的，无依靠的，永恒的清净的，这样的一个我，在佛陀看来根本不存在。如果佛陀直接说我是无常的，也说不清楚。首先如果说“我”是无常的话，实际上就承认了外道所说的我，独立的我。但是，在这个世界上，一切万事万物的存在都是相互依赖、相互相连、相互依靠而产生的，没有任何一个东西是独立的、自在的，或者不依赖于他物的、实在的。没有。既然没有了这个，那“我”也就没有了独立自在，都是相互依靠的，因缘和合而成的。因此他就没法说他所说的“我”是一种常恒的还是无常的？因为他指的那个“我”，不是我们所指的那个平常的那个“我”。他指的是不变的、永恒的、独立自在的“我”，所以就不用回答了。那为什么不说我是没有的呢？也不行。虽然我们不承认外道所说的“我”，可是毕竟我们还承认我们所说的“我”，因此你还不可以说没有“我”。所以说佛陀就笑了，笑不回答。因为这个是不能回答的，他的命题根本就不存在的，没办法回答。 或者他就说到我是永恒否？无常否？难道是永恒和无常的两个都是吗？或者两个都不是吗？这都没办法回答，就是说我和世界是永恒的，还是无常的？还是永恒无常两个都是吗，或者这两个都不是吗？这个是所说过去的边，有没有的东西，这四个是过去的边，有和没有的问题。因为我们不承认前世的边，因此我们就承认无始无数的根本就没有开始。还有，我和世界究竟有终否？没有终否？或者有终没有终两个都是吗？或者两个都不是？也没有办法回答。因为他所知的内容，我和世界有终和没终的这个命题，本身是不复存在的，他所认为的世界是大自在天所造的世界，或者我，或者主，或者这种自性所演变的世界。那个世界和那个我，对佛教来讲根本就不存在，因此没有办法回答这个问题。这就是第八个了。佛陀圆寂后重新来否？或者不来否？是两个，或者两个都不是？这就是四个，这是涅槃，说佛陀圆寂之后重新回到这个世界上吗？不会来吗？或者来和不回来，或者两个都是吗？两个都不是吗？另外还有一个就是身和命是一体否？或者他体否？这两个总共变成十四个了。
这样的十四不记法是什么？日亲，日亲是谁？释迦牟弥佛是日亲是对的，但并不能说是大日如来。日亲是什么意思？释迦族。释迦牟尼佛他的姓不就是释迦吗？释迦的家族，为什么说释迦家族是日亲？简单的说一说，就类似于哪吒的故事，就是很久很久以前，释家族的有一个人他就被挂在树上，将来就要被断绝了。所以有一个仙人就为他吹风，然后下雨，让他变的很舒适，由此就掉下的种子就在莲花上面，最后在莲花当中被日光所养起来，他的这个种子最后就变成孩子，大概有这样一个的典故。由此说什么？因为太阳把它养起来这个孩子，所以说他们的家族就叫做日亲家族，就是太阳也是他们的亲属。所以日亲实际是释迦牟尼佛的意思。但不是大日如来，跟他没关系，佛光普照跟他更谈不上什么关系，是从种族的角度说的。他所说的十四不记法你应该 “于此勿应思”。你不应该去思考这些，不应该产生这种的邪见或者分别心。勿应思是不应该产生这种分别心，因为外道他会产生这种分别心，所以我们不应该生起这种分别心。一旦有了这种分别心之后，就不能令人从迷惘的梦幻当中醒过来，也不能灭掉一切所知障和烦恼障，所以就勿念。
实际上这个觉字，从古代来讲是醒过来的意思，从睡梦中醒过来。在古代包括古汉文当中很多说觉字。啊！大王觉过来了，或者某一个人觉来了，这个意思是说他就睡醒了。我们佛教当中的这个觉是怎么讲？从迷蒙的梦幻中觉醒起来的觉。灭是什么？灭掉一切所知障和烦恼障。所以如果一但起了这种分别心和邪见了，你就很难生起觉涅的果位了。这个里边所说的世间就是五蕴，就是色受想行识，由于这个五蕴是因缘和合而成的，所以它是自性皆空的。因为是自性皆空的，所以不能说它是常恒或者无常。从究竟观察智来看，他既非常恒也非无常，也非非常恒和无常，所以说不可言说，般若不可说，大概是这个意思。既非是常恒，也非是无常，也非是非常恒，和无常也非是，是常恒和无常两个都是，都不是。
下面是讲什么呢？因此就应起十四不记法是邪见了，下面你能够起这样的正见的话，能得到解脱，能够得到灭除生死轮回。什么是这样的法呢？是缘起支，十二缘起支，应该是这样说：
从无知起业，由业得生训，识缘于名色，名色生六处，
六处缘于触，触生缘于受，受既缘于爱，由爱招于取。
取复缘于有，有复缘于生，生缘于老死，忧病求不得。
轮回大苦蕴，斯应速断除，如其生若灭，众苦珍无余。
这部分就是十二缘起支。首先，我们就要讲无知，十二缘起支虽然排是这样排的，但是真正的能够发生变化，或者起到作用的时候，还是有很细节的问题。就要详细的讲。为什么我要说细节的问题，要详细的讲？比如说十二缘起支，虽然是按照十二缘起支的过程，就是从无知、业、识、名色、六处、触、受、爱、取、有，然后生、老死，这样子往下排。但是真正的他，实实在在，在一个人的身上发生变化的时候，这个爱和取不但是在母胎里面的问题，在他没有投胎之前，也存在爱和取的问题，所以说这个问题稍微复杂一些。我就用最简单的方式给你讲，首先什么叫无知？这个里边第一个就是无知，无知是在般若心经里边所说的无明，咱们说“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”就这个无无明，这个无明和无知。这个无明是什么意思？所谓的无知，无知在哪里？实际上我和我所，我就是我，我所是我所拥有的。作为一切法，我和法本无自性，根本就没有什么自性的，可是他却把它当真了，把它当成自性了，把它当成实在的，实有的，因此所谓的无知，或者无明，就是它把没有我的，当成有我，没有实在的法，或者自性的法，当成有实在的、自性的法。他没有明白真正的道理，所以就称之为无知。只要是我们没有通达万法自性皆空的清净见，就会把一切看到的色、听到的声、闻到的香、尝到的味、碰到的触，以及想到的法等，一切万事万物当成真的。就因为我们把它当真了，当成有自性了，我们才会产生贪欲，才产生憎恨，傲慢和吝啬或者嫉妒，因此我们要起种种的烦恼和痛苦。所以，无知就是对我和法的本性的误解，或者没有明白正确的道理。这样一种意识就称之为无知，这是第一个。
《亲友书讲记 第八讲》全文阅读结束。