..續本文上一頁時候就討厭，你心裏就不高興啊，就對于佛也會輕毀，輕視佛，就會毀謗佛，就有這個事情。佛若入涅槃，你輕毀誰？佛也不再挑你毛病了，除非你自己常常的誦戒，常常讀經，讀經和誦戒像一面鏡子似的，「哎呀，我這地方有黑點」，才知道啊。如果也不誦戒，也不讀經，一天光是做事，不行啊，那就是糟糕了，自己有什麼不對都不知道。
「爲令舍離輕毀諸佛」，所以佛要入涅槃，省得你討厭他，這個《法華經．如來壽量品》也提到這件事。所以說是當師父的收徒弟，我們出家人的戒律上也說到，這個師父你收了徒弟你不教導，你有罪，比犯四根本戒的罪還要大，你收了徒弟，收了徒弟你不教徒弟。這個問題在什麼地方？你自己不持戒是你個人的事情，你收了徒弟，這個徒弟要繼續住持佛教的，你不教導他，他雖然穿上出家人的衣服還是個在家人，他就會敗壞佛法，所以這個地方很重要，在這裏。「爲令舍離輕毀諸佛」，這裏面告訴你，當師父的教導徒弟一樣也是這個道理，你若常常挑他毛病，這師徒就不合了，就是這樣子。
「令悟甚深正法教故」，如果佛若不入涅槃，常在世間呢，這個佛教徒學習佛法的這件事就不精進，反正是佛尚在世間嘛，我隨時我不懂的時候我打個電話問一問就好了，我何必現在很辛苦、頭疼去用功呢？的確是啊！這個學校的人，我們出家人有多少？他們計算這麼多年來傳戒，在臺灣或者是在香港什麼地方傳戒，出家人有多少，肯到佛學院的有幾個？所以歡喜學習佛法的人不是很多，還是少。有的人他也有能力，有能力學習，有條件可以到佛學院來學，但是不肯來，不肯來，其中，我現在說等于有點過失了，一個是什麼呢？我自己可以學嘛，我到你那聽你講做什麼？這是一個原因。其實呢，自己學當然有的人是可以，但是結果還不如到佛學院好，這是一個。第二個呢，懶，第二個原因是懶。第一個原因是高，高慢，我聽你講做什麼呢？就是這個原因。第二個原因就是懶，不願意學。第叁個原因呢，他那個環境不容許他，那也是有，可能還有其他的很多的原因，不肯學。其實主要還是自己不肯學。
這上面是說，佛若入涅槃了的人呢，這個人他就：哎呀，佛走了，我對于佛法還不明白啊，這時候我怎麼辦呢？就會感覺到這裏，佛若在的時候，趁著佛在我好好努力學習佛法，我這地方不懂我可以問佛嘛，佛若走了我去問誰啊？所以佛若入涅槃以後呢，「令悟甚深正法教故」，你要知道佛要入涅槃的，你對佛法的學習你就會精進一點，不然你就是懈怠，人是這樣子啊！
「四、爲令于佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；」
這個是容易明白。「爲令于佛深生渴仰」，佛若入涅槃了以後呢，你就會想念佛，就會想念佛，會有戀慕心，深深的生渴仰。這個「渴」，就像是渴了要飲水，沒有水飲這心裏面不舒服，餓了要吃飯，就是那種心情，說對于佛的仰慕心也類似這個樣子。「恐數見者生厭怠故」，佛若不入涅槃，你常常見佛，你就厭煩，見了佛還要磕頭，常磕頭也還是不行，他就懈怠，生厭煩心，這樣子反倒會有過失了。若是佛入涅槃，你生渴仰心呢，反倒是你能栽培善根，所以佛入了涅槃對我們反倒是有好處。
說是若我們一般人不能令人生渴仰心，令人生厭怠，這還反倒是正常，若是對于佛這樣子，這實在是說不過去，說不過去還是實在是有這個情形。我們看《大般涅槃經》上，迦葉尊者，佛已經入涅槃差不多七天了，迦葉尊者才知道，他從王舍城就急急的就是到拘屍那城來，拘屍那城來的時候，走到路上遇見一個比丘，說是佛入涅槃了嗎？說是入涅槃了，「這回好了，再沒有人管我們了」，這個《大般涅槃經》上有這一段，是有這個事情。
「五、令于自身發勤精進，知正說者難可得故；」
這是第五個。「令于自身發勤精進」，佛若入涅槃了呢，這還是有道心的人，他就能發起來精進心，我自己要努力。佛在世的時候，我依靠佛，我可以依靠佛，佛若入涅槃了，這可怎麼辦呢？我自己要努力，就只有靠自己了，所以「令于自身發勤精進」。「知正說者難可得故」，要知道能正說法的人就是佛的這種境界是不容易得到的，難可得遇，難可得見，難遭難遇，如優昙缽花時一現耳，所以佛要入涅槃，還沒有入涅槃，這要覺悟到這裏，趕快要精進，趕快要精進。
所以現在我們有的時候也會感覺到，我也想要修行，但是我就不知道怎麼修行？說我自己去讀經論嘛，這讀不懂。說我要去問誰去呢？也不知道去問誰才行，所以感覺到求法的難，也感覺到這裏。現在這裏也就是表示這個意思，「令于自身發勤精進，知正說者難可得故」，有的一些人呢，一些人是什麼呢？我現在還身強力壯，我在世間上還可以顯顯身手，不要著急修行，等一等嘛，過幾年再說吧，反正佛在世間嘛！這心情就是這麼想，這是懈怠人爲這個樣子。但是現在佛令這個懈怠人要警覺，佛要入涅槃了，你說佛在，佛不在了，那麼他就，哎呀，這不行，他要精進，這還是有善根的人，所以「令于自身發勤精進，知正說者難可得故」，不容易遇見的。
「六、爲諸有情極速成熟，令自精進不舍轭故。」
這個又是一種情形，這個是，印老的確是大智慧，他這個講得好，這一段文講得好。「爲諸有情極速成熟，令自精進不舍轭故」，佛是因爲「諸有情」，就是應該說是一部分的發道心的佛教徒。「極速成熟」，他本身有能力，他能使令他的善根很快速地就成熟了，他自己有這個能力，很快速就成熟，他能使令自己精進地努力，像這樣的人就不需要佛來教導他，不需要了。他本身能夠「精進不舍轭故」，這個「轭」是什麼呢？就是這個落後地區，現在大家是駕這個汽油的車是沒有這件事，這個落後地區或者是牛或者是馬駕這個車，它那個車有個轅，把這個牛馬放到轅裏面去套起來，它出不去，把它困在那裏面，你不可以離開這裏，一定是要先拉這個車向前走，叫做「不舍轭」。
現在是說修行人自己的智慧把自己約束在正法裏面，約束在戒定慧裏面，不離開戒定慧，不離開六波羅蜜，他那個舉心動念常與道合，舉心動念遍與道合，普遍地能與道相應，他不離開這個道，就是「不舍轭」。這個衆生，有的衆生他能夠「極速成熟」自己的善根，成熟善根，「令自精進不舍轭」，能達到這個程度的時候，那不需要有佛來教導他，當然佛就入涅槃，那麼這和前面都不同。
那麼這是由六因故，所以佛的化身不能常住世間，要入涅槃，入涅槃呢，衆生因此而能夠栽培善根，所以也等于是「應以涅槃得度者，即現涅槃而度脫之」，這是個度化衆生的方便了，是這樣意思。
「此中有二頌：由所作究竟，舍不樂涅槃，離輕毀諸佛，深生于渴仰，內自發正勤，爲極速成熟：故許佛化身，而非畢竟住。」
此中有兩個頌：「由所作究竟」，這是第一個，一共有六因，這是第一因。「舍不樂涅槃」是一個，「離輕毀諸佛」是一個，「深生于渴仰」是一個，「內自發正勤」是一個，最後「爲極速成熟」。由這六個因，「故許佛化身，而非畢竟住」。
這個佛的受用身沒有這回事，佛的受用身沒有這回事，他們常和佛在一起沒有厭煩心。若用我們凡夫心可能是這樣想，其實不是，這個法身菩薩他是，就像我們讀《金剛經》，《金剛經》非常的適合于修行的事情，「可以身相見如來不」，「不可以身相得見如來」，「若見諸相非相即見如來」，所以那些聖人他見到佛和我們心情不一樣，就是于一切法的時候他心無有少法可得，他無所住，所以沒這件事。我們這個有執著的心有所得就不同，我天天看見你，我討厭，若是你常能做如是觀也沒這件事，也沒有這件事了。所以這上面只是說這個變化身，變化身所面對的就是生死凡夫，已經入聖道的人沒有這個問題，「故許佛化身，而非畢竟住」。
第八項、釋成佛要作功用
「諸佛法身，無始時來無別無量，不應爲得更作功用？」
這是第八項解釋成佛要作功用，這是解釋成佛這件事，你自己要努力，你不努力還是不能成佛的，這段文是這個意思。「諸佛法身，無始時來」，這一切佛的清淨法界爲身，從無始以來無量無邊的佛，「無別無量」，沒有差別、沒有數量，都是清淨法界，一佛即是一切佛，一佛就能做利樂一切衆生的事情，一位佛就能做度化一切衆生的事情都能做得到。前面文有贊歎佛的那種廣大的作用，贊歎得很多了。這樣子來說，佛能有這麼大的威力度化一切衆生，這樣說呢，是「不應爲得更作功用」，那麼我們若想成佛，那佛就能夠把這件事給我們做得好好的，我們不需要去努力了吧？是這樣意思，我們不用做了。佛的那種清淨無爲而無不爲的那種作用能教化一切衆生齊成佛道，那我就不用用功了，好不好？這是不對的！
「此中有頌：佛得無別無量因，有情若舍勤功用，證得恒時不成因，斷如是因不應理。」
這裏面有一個頌來表示這個道理。一切佛所證悟的清淨法界是無別也是無量的，他能作一切衆生精進修行的因緣，佛的那個不可思議境界能作一切衆生精進修行的因緣。佛這個清淨法界的境界，一切衆生也都是有的，像天臺宗說的性具的，本來是有的，而這個不可思議的，佛已經是離了一切的垢染，完全開發了，開顯出來了，這種全體大用能做一切衆生精進勇猛修行的因緣，那麼是有這種力量，是有這種力量。
譬如說我們若是說這是佛，我們看見佛像了，我們總是會生恭敬心，如果你觀想這不是像，是真實的佛在這裏，這恭敬心也會生起來。如果你沒有這個心情，我就這麼，佛也不在這裏，什麼人也沒在這裏，你心裏是什麼樣？所以佛的確是有不可思議的增上的力量，幫助我們精進勇猛的修行的，是有這個力量。若是你自己不努力，你就是等著佛來有這種力量，有這種因緣，那還是不行。說是「有情若舍勤功用」，如果你本身棄舍了加行，棄舍了本身的努力，你本身一點也不努力，那還是不行；雖然是本俱的，但你自己若不努力那還是不行。
「證得恒時不成因」，你本身若不努力，諸佛所證得的那個清淨法界長時間它不能夠成爲你成佛的因緣，它不能。若是你努力，它才能夠幫助你，你本身若不努力那還是不能，不行，還是不行的，還是不成因。
「斷如是因不應理」，從這裏看出來，你若是斷掉了、熄滅了你精進修行的力量，你自己不精進修行，「不應理」，那是不合道理，你不能成佛。諸佛的神通的確是廣大不可思議，他能幫助你的，但是你自己若不努力呢，那個幫助就看不出來效果，看不出來效果的，所以你要努力，不努力是不能成佛的。
我們看見前面這個彼果斷、彼果智的確是贊歎佛，一段一段贊歎佛的威力很大，于一切法得自在轉，于一切世界有無礙神通，還有種種的境界不可思議，是的，佛是有這個不可思議，但是我們還是自己要努力，是這樣意思。這是第八項釋成佛要作功用。
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文閱讀結束。