..續本文上一頁而行忍故」，他常常能修這個忍辱波羅蜜，不發憤怒心。

　　「爲欲攝受一切善法勤精進故」，不會做這個無益的苦行，他是爲了積集無量無邊的善法的功德而去精進地修學的。所以佛教的確是重視智慧的事情，做這一件事，這件事是不是有價值呢？

　　「舍無色界修靜慮故」，這是禅波羅蜜，禅定。這個「舍無色界修靜慮故」，在其他的經論上看，菩薩也是修色界四禅、無色界四空定的，但是他不往生到無色界天，他不到無色界天去，因爲什麼呢？那個地方沒有利益衆生的事情可做。所以要到一個地方，要在那個地方能行菩薩道，能弘揚佛法，能廣度衆生，他才去的。無色界那個地方不行，不能做這個事，所以他不往生到那兒去，所以叫「舍無色界修靜慮故」。他是可以到色界天，這個梵天他還有色身，他能到無量無邊的世界去見佛聞法，能請轉*輪，也能廣度衆生的，所以這是「舍無色界修靜慮故」。

　　「方便相應修般若故」，這個「方便」是什麼？就是大慈悲心，如果沒有大悲心修般若就變成阿羅漢了，就入無余涅槃了。所以他若發無上菩提心，慈悲一切衆生的苦難，他去學習般若波羅蜜，他不忘一切衆生苦的，所以是「方便相應修般若故」。

　　「由四攝事攝方便故」，前面是指六度，這底下指四攝，用這個四攝來引導衆生，引導衆生來到佛法裏面的方便，用這個四攝的方法。「四攝」，就是布施、愛語、利行、同事，這叫四攝。「布施」，在這裏說這個布施就指財布施，菩薩要用財物來布施給衆生，布施給衆生和他建立一個好的關系，然後引導他來到佛法裏面來，使令他對于佛法就可能會建立了信心了，所以這是布施。「愛語」，什麼叫做愛語？就是爲他說佛法，爲他說佛法，說法語，這是真實是愛護他，所以叫做愛語。爲他講解佛法來開導他的愚癡，令他在佛法裏面得到勝解，這是愛語。「利行」，得到勝解以後就勸他得佛法中的功德，要發起正行。你在佛法裏面要開始修行，修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，修行這些殊勝的法門，那麼這叫做利行。這個利就是功德，佛法中的功德不是空口說能成就的，要實際上有行動，就是要修四念處了。佛在世的時候，在家居士也能得聖道，就是修四念處的關系。「同事」，而菩薩勸衆生去修學聖道，自己也和他一樣地修學聖道，也修行，這樣就使令那個衆生看菩薩也同樣地修行，于是乎他努力地用功修行，他就有成就了，就會得聖道了。所以這個「四攝」就是信、解、行、證，這四個字。由這個四攝事引導衆生的方便，使令衆生來到佛法裏面來得大功德，所以叫做「四攝」。

　　這個加起來叫「勝進行業」，就是六度加上四攝，是菩薩他修行這六度四攝，不斷地這樣用功修行，自利利他的關系，就使令他的功德展轉地勝進，展轉地殊勝就向前進步，就可以得無生法忍了，由初地、二地，乃至到第十地，乃至得無上菩提，所以叫「勝進」。這個「勝」就是有力量，一個強大的力量使令他不斷地向前進步，能到無上菩提，做這樣的事業。

　　「于持戒破戒善友無二故」，「親近善士」。這底下是第十四「成滿加行業」。「于持戒破戒善友無二故」，這個菩薩他也要親近善知識，親近善知識，善知識有兩種：一個是持戒的善知識，一個是破戒的善知識。這兩種善知識，親近這兩種善知識是無差別相的，不是因爲破戒就不親近，也不是。因爲他也能夠演說佛法，雖然是破戒，但是他也能講說佛法，能演說佛法的。這個菩薩初來到這個世界，他也要修學佛法。這個菩薩有兩種情形：一個是，譬如說這個菩薩他死掉了，死掉了他又再來到人間，來到人間，他前生的功德不可能一下子就完全現前。你前生修學了很多的佛法，但是你這個生命死掉了以後，再得到一個生命，前生修學的佛法現在都忘記了，當然凡位菩薩多數都是這樣子。那麼你就需要再親近善知識學習，學習但是前生學的很快慢慢就……要比一般人快，很快就成就了。有的菩薩不是，有的菩薩前生學的，今生來到人間，一下子就現前了，不用學習也可以，那是一種。所以有的菩薩他還需要親近善知識的，那麼對于這兩種善知識，他還都是隨順他學習的，這第一種，這在很多的經論上都提到這件事。

　　這個有的經論上提到一件事，這個衆生有幾種，人的性格不一樣，有的人他專看別人的優點，你有什麼缺點不管，他就看你有一個優點他就歡喜、恭敬、尊重、贊歎，有缺點他不管。有的人呢，不看人家優點，專挑你的毛病，你有不對的地方，他不得了，人的性格是不一樣的。可是經論上也提到，如果你歡喜挑毛病的話，就是阿羅漢也還是有毛病，也能挑到他這個地方不對，也會這樣子，但是是阿羅漢。現在說菩薩要親近善士的時候是這樣，你自己的品德有道德，他就恭敬。你是破戒無道德，但是你能說法，他也親近你，他是取人之長，不計較人家的短，菩薩是這樣的。

　　「以殷重心聽聞正法故」，「親近善士」，「聽聞正法」，聽聞正法的時候是以殷重心。「殷重心」，就是不慢緩，就是特別地尊重、恭敬的意思，沒有輕視的意思，去聽聞正法。

　　「以殷重心住阿蘭若故」，在這裏看出來，菩薩一定自己也要用功修行的，就在寂靜的地方專精思惟，要修學這個戒定慧才容易有成就，才容易得定。菩薩一定是他要有神通才可以，沒有神通度衆生是很難度的，所以他一直在寂靜處要修學禅定。所以「以殷重心」，就是不是在那裏偷懶，在那裏用功精進修行。「住阿蘭若」處，寂靜的地方。

　　「于世雜事不愛樂故」，對世間上的雜亂的事情，色聲香味觸的這一切雜亂的事情，心裏面不歡喜。因爲他是通達了佛法，這也就是剛才說這個價值觀念，那些事情都是沒有價值的，所以他不愛樂。「不愛樂」，在這裏來說，這句話什麼意思呢？就是「離惡尋思」，他內心裏面遠離這些惡的尋思，這些雜染的分別，這個欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏的尋思、國土的尋思，這一切的妄想都沒有。菩薩也常修無常觀，一口氣不來就死掉了，所以也沒有這個不死的尋思，沒有。這個《阿毗達磨論》上提到這個不死尋思怎麼講呢？他這個人在那靜坐的時候心裏想：「我應該有著作，寫出來幾本著作我再修禅定，何必那麼樣的著急修學禅定做什麼呢？」這就是不死尋思，沒有想一想一口氣不來就死掉了，還有著作嗎？說是寫完了著作的時候，寫了這一本還不足，要寫第二本，這個禅定幾時修成功啊？在衆生的世界來看呢，如果若是修禅定得了神通，我看比有著作力量大，度化衆生的時候我看還能容易一點，能容易一點，不過這個是大菩薩的境界不可思議，我們用凡夫心分別這還是不需要。「于世雜事不愛樂故」，「離惡尋思」，心裏面清淨，常有正意念，不去思惟這些雜染的事情。

　　「于下劣乘曾不欣樂故」，這就是小乘佛法，不歡喜。「于大乘中深見功德故」，佛說無量無邊的成佛之道，「深見功德」，深深地看見這是有大功德，能普度一切衆生離苦得樂的，這是有大利益的。只是自己去了脫生死，這件事不圓滿。這個不是說《阿含經》是不圓滿，不是這個意思，是你只發自利之心，自己得涅槃，而不發慈悲心廣度衆生，名之爲「下劣」是這樣意思。那麼這叫「作意功德」，就是時時不舍棄無上菩提的廣大的願力，叫「作意功德」。

　　「遠離惡友故」，這個「成滿加行業」，就是你能夠親近善士……這上面「遠離惡友故，親近善友故」這是「助伴功德」。這個「親近善士」、「聽聞正法」、「住阿蘭若」、「離惡尋思」、「作意功德」、「助伴功德」，加起來叫做「成滿加行業」。就是你能做這樣的功德，修學這樣的功德，這就是「加行」；你能夠修學這樣的「加行」，就能「成滿」前面的「勝進行業」，是這樣意思。

　　這個「遠離惡友故」，這個「惡友」，惡知識，菩薩也是遠離。前面說，親近善知識裏面有個「破戒」的，也是善知識要親近。這裏說「遠離惡友」，那麼這怎麼講法呢？因爲前面那個破戒的善知識能說法，能夠幫助你成就正見，所以你還是親近他，還是有意義的。若是這個人只是破戒而不能說法，一無所長的話，那這個人也沒有功德，菩薩是遠離了，「遠離惡友故」，那麼「親近善友」。這樣子「助伴功德」，和菩薩在一起修學聖道的人，這樣子你就可以增長功德，若凡位的菩薩的確是需要這樣子。和放逸的人在一起就容易放逸，「不要了，今天告假好了，我不必去上殿」，那麼這個人就是這樣子，你若說「不，你還是去，這一堂可能你會相應的，去坐禅去」，這一句話也就有力量，他就去了！凡夫的時候就是這樣，所以有好朋友是很重要的。

　　「恒修治四梵住故」，「恒修治四梵住」就是四無量心。要增長自己的慈悲心，自己的慈悲喜舍，這個慈悲心時時地要叫它增長強大起來，增長慈悲心。這個慈悲心不是自然而有的，是要自己思惟衆生苦，衆生是我的父母，所以這個慈悲心啊，由自己的正意念這個慈悲心它就生起來。如果你不作如是想，不這樣觀想，我自己了脫生死就好了，你常這樣想，這個慈悲心就不起來。所以這個「恒修治四梵住故」，這是「無量清淨」，這個四無量心在你心裏面成就了，你心裏面成就這樣的功德。心有慈悲心了，由慈悲心發出來的行動也是清淨的，所以心爲本。如果心是貪瞋癡，表面上做出來的好象也是佛法的事情，這是不清淨。

　　「常遊戲五神通故」，因爲有了禅定的關系，有禅定的關系，他能夠很自在地成就了自在的五種神通，就是漏盡通不在內，用神通來度化衆生，是「得大威力」。有了神通就是有大的威力，因爲其中有禅定的關系才能有神通，所以這種力量是非常廣大的。

　　「依趣智故」，前面說「趣無相法」，這個「趣」就是那個「趣」。這個菩薩雖然是修學種種的法門，現種種的神通度化衆生，但是他內心裏面是「依趣智」，這個趣入無相的智慧，「無相」就是真如，趣入無相真如的智慧，就是根本無分別智，就是般若的智慧。他心裏面常與第一義谛相應的，而不是依識，依分別心。依智不依識，叫做「依趣智」。「證得功德」，他是證悟了第一義谛了，有這樣的功德。這加起來叫做「成滿業」，成滿無上菩提的業的相貌，這樣的意思。

　　「于住正行不住正行諸有情類不棄舍故」，這底下這是第十六「安立彼業」。菩薩度化衆生的時候，衆生有的能安住正行，安住在正行上，不斷地在修學佛法有進步。有的不住正行，做種種的惡事，放逸，不住正行的衆生。「諸有情類不棄舍故」，他這個菩薩所教化的這些衆生有這麼兩類，這樣的有情菩薩不棄舍。對于「住正行」的，他也是攝受他，幫助他進步；「不住正行」呢，菩薩的慈悲心也不棄舍他，這叫做「禦衆功德」。這個「禦衆」就是調禦、教導，教導衆生的功德。可是在這個經律論上說呢：「住正行」的，菩薩攝受、教化；「不住正行」，菩薩是驅擯的，把他驅逐了。驅逐了呢，但是菩薩表現的行爲是這樣來治罰，但是內心還是不棄舍的，所以于「住正行」的諸有情類、于「不住正行」的諸有情類，菩薩是平等的慈悲而不棄舍的，這是「禦衆」的功德。

　　「言決定故」，這是對衆生來說，菩薩說話是決定的；他爲衆生說法的時候，說出的話是肯定的，不是猶豫不決地。這上面「決定無疑教授教誡故」，對衆生有所教授、有所教誡的時候，他說出來的語言是決定的，不是模擬的，不是，所以衆生才能信受奉行的。若是說話說得不決定，那就沒有力量了。

　　「重谛實故」，就是菩薩是尊重真實不虛，不隨便說謊話，不說謊話。這個有些人也並不是有意地說謊話，但是習慣了，習慣了自然地就是……這件事說真實話是對我不好，就是要說謊話，成習慣了，但是希望改變過來，希望尊重真實。真實了以後有什麼好處呢？我有錯誤，我承認了以後，你的印象會很深刻地，「哎呀！我這回錯誤了，以後再不違反，再不犯」。如果你常掩飾自己，下回還照樣地做，就不容易改變自己。菩薩是「重谛實故」，尊重真實。「財法攝一故」，在這上是什麼意思呢？菩薩也去集財，也去積集財，也去積集法，學習佛法，來攝化衆生的。原來怎麼說的，後來怎麼辦，是真實不虛的。以前是這麼說的，現在就是這樣辦。我爲了造廟我去同人化緣，化來了的時候不造廟。我說我要做佛學院，同人化緣，錢化來了佛學院也不開學，這樣就不對了！所以現在是「重谛實故」，怎麼說就怎麼辦。這樣子是「安立彼業」，這句話是什麼？就是安立衆生于佛法裏面，你一定要真實不虛，要真實不虛來「安立彼業」。這個財也好，法也好，都是爲了攝化衆生回向無上菩提的，所以叫做「一」。

　　「大菩提心恒爲首故」，菩薩不管是做什麼事，不管是布施也好，持戒也好，忍辱、精進，無論做什麼事情都是以菩提心爲首，都是爲得無上菩提才做這件事的，是這樣意思。「無雜染心」，沒有說是我做什麼事，我爲自己的舒服一點，我收徒弟是爲了自己舒服，徒弟來侍奉我，那就不對了，不符合這個「大菩提心恒爲首」的願，食言了，是「無雜染心」的，用清淨心來做這件事的。

　　「如說：由最初句故，句別德種類；由最初句故，句別義差別。」

　　前面是長行，這是頌。前兩句指前面贊歎佛的功德。由那第一句，「最清淨覺」這一句，那是一個根本句。那麼後來是「句別」，就是別別一句一句的別句來分別、來贊歎佛的功德的種類，這是一段。

　　「由最初句故，句別義差別」，這是菩薩這一段，最初一句也是根本句，以後的句就是別句，以後的句是一句一句地、別別地來贊歎菩薩的功德的差別。

　　這個王恩洋這個167頁，這個表的後邊：右表依經總有叁十八句，而雲成就叁十二法，是合五、六、七叁句共爲一法，八、九兩句共爲一法，第十四、第十五兩句共爲一法，二十八、二十九兩句共爲一法，第叁十句、第叁十一句這兩句也共爲一法，所以合起來就是叁十二法了。

　　這個「所知相」這一章就是到此爲止，以下就是「入所知相」了。

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文閱讀結束。