《攝大乘論》前叁章──複習與問答

　　(Tape.31)

　　先說我初開始在佛學院裏面受到老師的責問的事情，我先說這句話。我初到佛學院來，那時候還沒落發。以前是沒有到過佛學院，我也等于是完全沒有聽過佛法，沒有聽講過。那麼來到佛學院來的時候，上課的時候老師問我說：「什麼叫做五蘊？」我說：「我不知道。」這個法師說：「你連五蘊都不知道。」我沒有話好說了。但是我心裏面不平，不同意。我從來沒有學過當然是不知道嘛！我昨天晚間看見你們各位提出這個問題，我就想起來這件事。如果我要诃斥你們的話，你們心裏面也會不舒服，所以「己所不欲勿施于人」，所以我不要說你們。但是，其中我有個感覺，有少數的問題是例外，其他的那些問題看出來，對于印老的講記和王恩洋的疏你們沒能注意地讀，所以提出這個問題。若注意讀，這個問題是沒有的。有多少個問題是例外，那個需要研究。我先答複你們的問題，我想今天我們就是兩個鍾頭，從現在開始到兩個鍾頭停下來。

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　　「雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計顛倒生相故名遍計所執。自相實無唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執」。

　　這個問題是難一點。這個問題是在53頁，印老法師的講記是233頁。這個233頁可以看235頁印老的解釋。印老講記的235頁裏面那個第二段。我們就念他的文，就可以明白這個意思。

　　『遍計所執性也有兩個問題：遍計自性是依他起的似義顯現。』什麼是依他起？就是我們現前的一念分別心。這一念明了的心是依他起。當然，心所分別的一切是種子所生的，也都是依他起，但是主要的是這個明了性的心，他是依他起。

　　這個「遍計自性」是什麼？就是「依他起的似義顯現」。這個「似義顯現」就是我們這一念心所分別的一切境界。

　　所分別的一切境界有兩種，我們這個分別心所分別的境界有兩種。第一種就是阿賴耶識所變現的一切境界，爲我們的分別心所分別的一切境界，都是「似義顯現」，這是第一個解釋。

　　第二個解釋：我們這個識，我們明白點說，說是「意識」。這個意識與阿賴耶識所變現的境界一接觸的時候，當然這個意識就動起來了，因爲沒有所緣境這個意識是不能動的，沒有所緣境意識動不起來。就像那個人有病了，他要有人扶他一下，或者他拿著杖，他才可以立起來，不然他立不起來。可是這個心一生起來的時候，這個意識一動起來的時候，他又緣不到阿賴耶識所現的一切境界，他自己變一個境界，自己變現出來一個境界爲他所緣、爲他所分別的。這也叫做「似義顯現」。

　　這個原因就是，這個意識一動的時候，他無始劫來的熏習的名言種子就現出來境界了。當然，這裏還和通常說的道理是一致的。你若如理作意的時候，現出一種境界；如果不如理作意又是一種境界，還是不一樣的。不管你是如理也好、不如理也好，總是依托阿賴耶識變現的境界，又變現出來一種事情做自己的分別心所緣境。

　　我們再舉個例子。譬如說：這個人彼此談話，他說出一句話來，本來這句話也很平常，但是他若向壞處想的時候，這個瞋心就來了；向好處想呢，這歡喜心就來了。而同是那一個所緣境，但是你可以生瞋心，也可以生歡喜心。而這個歡喜心所緣境也好、這個瞋心所緣境也好，都是你自己變的，都是依那個人說那一句話做一個所緣境、做所依托的境界。但是你心裏面所緣的就是另一回事。那麼這就可以知道這件事，就是你所緣的是你內心所變的，而和那個境界不一定是一致的。所以這個所緣境變成兩種所緣境了，變成兩個所緣境。這兩種所緣境都叫做「似義顯現」，而這個「似義顯現」這個「似」是什麼意思呢？就是都不是真實的。與真實相似，我們認爲是真實的，不是。而那個境界與真實相似，只此而已。所以我們就執著是真實的了，就變成遍計所執，這叫「遍計自性」。『遍計自性是依他起的似義顯現』，這句話就是這個意思，他本身實在是無所有的。

　　這個阿賴耶識所變現的境界，離開阿賴耶識是沒有的，他自己沒有體性的，沒有。那麼我們的意識憑仗阿賴耶識的變現，又變現出來一個，這一個也是沒有自體性的；離開了我們的意識，他是不存在的。就是我們意識在動的時候，見聞到「似義顯現」了，見「似義」那個所緣境，而那個所緣境就在有的時候，『它』的自性是沒有的，是畢竟空的。所以『實無所有』，實在是沒有的，『那它就應該叫做依他起才對。』他本身是沒有的嘛，他是依他起啊，依這個識變現出來才有的，『怎麼成爲遍計所執性呢？又依什麼理由得名爲遍計所執性呢？』

　　『論中的解答也有兩句：一、遍計相故。』現在正式解釋這個問題：「雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？」這底下「無量行相意識遍計顛倒生相故」這是回答這個問題。印老解釋得非常清楚。第一他標出一個題來，叫「遍計相故」°

　　『意識生起時，對于所分別的似義，有無量種種的行相。』這個意識生起的時候，這個活動的相貌，這個「行相」就是意識在所緣境上的活動的相貌是無量無邊的，包括前五識都在內的，它的範圍非常地廣大的。『所以無量行相的意識，能周遍計度一切境界。』意識的活動力很強。所以這個「無量行相」這句話是解釋這個意識的活動的相貌，叫做「無量行相」°

　　『無量行相的意識能周遍計度一切境界。』能普遍地去執著。「計度」就是思惟、觀察、執著一切境界。『它是能遍計者。』這個意識是能遍計的。『意識無量行相的遍計是顛倒的。』這是解釋這個「遍計顛倒生相」，解釋這個「顛倒」的這句話的意思。就是意識的無量行相的遍計是錯誤的，不是正確的，是搞錯了。這個「錯了」這句話，在這個地方我們應該記住這句話，記住這個「顛倒」這個字。這個「顛倒」就是等于诃斥我們的意識的分別，我們第六意識分別都是分別錯了。這個「顛倒」就是指責這個「無量行相」，指責意識的無量行相，我們意識做種種分別都是錯了，都分別錯了。

　　『是非義取義的亂識。』這個意識是非義取義的亂識，就是那個所緣境上沒有這種義，所緣境上沒有我們所分別的那種義，但是我們就執著「是的，他是罵我了」、「是，他對我很好」，就是自己這麼分別。這「非義取義」，就是無所有中，無中生有，生出來很多的煩惱，很多的是非煩惱，這叫「非義取義的亂識」，所以這就是「顛倒」，這是顛倒的境界。這句話也等于是把世間上的事情全面的否定了。當然，人本身是不承認這句話的，尤其是現在這個科學的發明，發明電燈、發明電話、發明飛機，這個作用很大，對于人類的生活很多很多的方便。房子造得非常好，住在裏面很舒服，怎麼能說這是「非義取義」呢？是的，人是不能承認這句話的。但是這句話的確就是這樣講了，世間上的事情都是顛倒的。

　　『但非義取義，不是全出于意識的構思。』不是。『無始妄熏習力，意識生起的時候，自然的現起亂相──義。』任運地，這個心是非常快的就現出來很多的亂相。『這亂相就是遍計所執性』。就叫做遍計所執性。這還在解釋這個「遍計顛倒」這句話。『它是意識分別所取的所分別。』意識是能分別，這個一切的顛倒都是所分別。『所以是亂識顛倒生起的所緣相。』這解釋這個「生相」兩個字。「生相」兩個字就是顛倒生起的所緣相，就是「非義取義」。這個「似義顯現」是顛倒生起的所緣相，生起了顛倒分別心，顛倒分別心還緣、還去思惟他的。這是印老這樣解釋。

　　『前面說亂相爲因，能生亂體，也就是此義。』也就是這個意思，前面說過這個。『它是能遍計的所緣，是遍計心所遍計的，所以叫遍計所執性。』這是第一個問題：「無量行相意識遍計顛倒生相，故名遍計所執」。這個是說能遍計與所遍計和合起來，故名爲遍計所執，這是約這個意思解釋的。印老標這個題目叫做『遍計相故』。

　　我不知道提這個問題的人，是不是解釋了這個疑問沒有？這個疑問解釋出去沒有？這叫做遍計所執相。「無量行相意識遍計顛倒生相，故名遍計所執。」

　　我再說一句也有點關系的話。我們承認這個唯識的理論是複雜了一點，就是很多的關系，那我們學習這個唯識應該有一個次第，有什麼次第呢？你就先把這一段正文的要義先捉住，其他的關連的事情你先放在那不動，先把這要義捉住，捉住的時候，你可以坐在那裏閉上眼睛也好、在那經行也好，你就思惟，思惟「無量行相意識遍計顛倒生相」，把這句話記住，就記住這一句，別的都先不要管它。這個遍計什麼呢？「似義顯現」是「非義取義」。就這幾句話記住，就是想，然後用自己日常生活的實例，我見到誰說話、我心裏怎麼怎麼活動，就用這個做例，用這幾句話套上去，套上，你就思惟：喔，那是顛倒的，是顛倒生起的所緣相，生起的顛倒的亂識所緣相，它是亂識的所緣相。這個所緣相是對的？是不對呢？是顛倒，是錯誤的。你就是思惟這個，思惟一次再思惟一次，思惟一次再思惟一次，你把這個地方通過去了以後，你再想其他的有關的地方再思惟。你不要一下子這裏要想、那裏要想，想很多事你就會困難。你先不要那樣子，應該會容易一點，這是第一個解釋。

　　『二、遍所計故。』第二個，是「自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執」，就是這個。

　　『遍所計故：似義顯現的亂相，它的自相實在是毫無自體的。』實在是沒有自己的體性的，他是沒有的。這個沒有自己的體性；在《阿含經》上，就是這個孫陀羅難陀爲五百比丘尼說法那一段經，那一段經我認爲非常好，他說一個一切法自性空的譬喻。譬如這個太陽出來了，這個大樹太陽一照呢，就出來一個影。這個譬喻非常好，這個譬喻怎麼呢？太陽和這個樹…

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