..續本文上一頁法門也是一樣，也是要破除執著。破除這個執著以後，入于無爲的法性，就成功了，都是這樣子。所以我們現在學習，這叫做「聖道」。佛教說有人天善法的法門，有聲聞、緣覺的法門，有菩薩、佛，成佛的法門。現在我們學習的這個出世間的聖道，這是成佛之道，不是人天乘。我們一般的做一點善事，做一點好心腸，發點好心在社會上做一點慈善事業，這是人天乘的法門。這個人天乘也是不錯，也是好，但是終究還沒有解決問題。因爲你在人世間，我們一般的修這個善法都是散亂的善法，而不是禅定。散亂的善法，將來就是在人天或者欲界天上享受一點富貴之樂。而人世間的富貴之樂，我是鄉村的孩子，沒有富貴可言，但是我眼睛這麼看著，富貴不是很樂，不見得樂。有什麼樂呢？做皇帝的人，我看天天都是煩惱，除了煩惱還是煩惱，沒有樂可言。當然他比一般人的自在力強一點，但是都是在煩惱裏面生活的。他的色、聲、香、味、觸比一般人……，就是他的五欲豐盛一點，但是都是煩惱。

　　我看這個唐太宗，他就歡喜這個小兒子。但是當時那個環境，不容許他和他小兒子常來往，他一定要下命令把他的小兒子，倒不是驅逐，請他小兒子走，到遠遠的地方去住，但是他又想念他兒子，時常地寫封信什麼什麼的。唐太宗這個威力很大了，在曆史上在中國的皇帝裏面應該是很好樣的皇帝，但是他想和他小兒子在一起住，不行，不可以。就是有其他的煩惱，所以這個世間上的榮華富貴不見得是快樂，不見得是好，這有爲法不是那麼好。無爲法裏面沒有這些事情，是清淨、自在、安樂。──這一段文是介紹這個依他起性，什麼叫做依他起性。,

　　遍計所執相

　　「此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。」

　　前面多少地提到一點，依他起是遍計所執的所依。這裏正面的說明，什麼叫做遍計所執？「此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。」

　　看印老法師這個解釋：『凡夫因無始來的虛妄熏習，在虛妄分別心現起時，就在這無義唯有識中，有種種似義的分別相顯現；這似義就是遍計所執相。』這個「義」，「似義顯現」，這個「義」是什麼？這個「義」，按我們或者說是不明白唯識法門的人來說，就是我們的心所分別的一切的境界，分別的境界和唯識法門有什麼不同呢？就是我們沒有明白唯識法門的人，我們所分別的義，認爲那個義有獨自的體性的，有獨立的體性的，和我們的分別心沒有關系。那個所分別的境界，它本身有真實的體性，那叫做「義」。這個「亂識」的所緣境，叫做「義」。現在這個「義」上面加個「似」，這個「似」是「相似」的意思，就是那個「義」是「似義」，不是真實義，是相似的。就是那個境界和你的想法有點相似，我們的想法認爲那個所分別的地方是有自體的，有獨自的體性的；與你那樣的想法相似而已，事實上不是，它沒有獨立的體性，所以叫做「似義」。它的顯現，不是有獨立的體性，但是與獨立體性相似，所以叫做「似義顯現」，相似而已。相似就是不真實，不是真實的境界，不是真實義，就是虛妄的，是這麼意思。「似義顯現」。

　　這個「似義顯現」，在我們這個凡夫沒有通達佛法的人，沒有證悟第一義谛的人，總是：「那是真實的，不是虛妄的」，這叫遍計執了，是這麼回事。如果你通達了那個「義」是假的，沒有真實的體性，你就不執著真實，那就是依他起了，他本來就是依他起嘛！就是這麼回事。這個經論上說的這樣道理，說出來我們的錯誤，我們錯誤在什麼地方，那件事的真相是什麼？我們的錯誤是什麼？經論上說得是很分明的、很清楚的。但是那是古代的文言，它就是「似義顯現」，就這四個字，這一句話。但是經過這些，像世親菩薩、無性菩薩、曆代這些大德高僧的解釋，我們從這麼多人的法語，可以明白「似義顯現」是這個意思。所以說我們修行的時候也就這樣修行，也就是這樣子，時時注意我們所對的一切境界，「似義顯現」。我們錯誤在那裏呢？「于非義中起義顛倒」。其實很簡單，我們的錯誤就在這裏：「于非義中起義顛倒」。

　　問：那這和見聞覺知是不是一樣？

　　師：是。不離開見聞覺知，不離開這一念虛妄分別心的。那麼我們現在修行的時候就在這裏，把它反回來，逆流。不要隨順原來的老習慣，要反回來，所以叫「逆」，「逆生死流」。什麼叫做遍計執？喔！是這樣子。那我把這取消了，我不再執著是真實的；都是虛妄的。我心裏面若不分別的時候，什麼事情沒有。我們分別才有這件事，所以這件事都是虛妄的，沒有體性的。我若執著是真實，就是錯了。

　　問：那就是所謂的「回光反照」？

　　師：也可以這麼說，「回光反照」。就是觀察我們的識所緣的一切境界，都是空無所有的、都是假的，先說是「假」。「似義顯現」換一句話說就是「假」，都是假的。第二句話是「空的」，沒有這件事。由「假」入「空」，這樣子。

　　入了空的時候，有兩個階段：一個是你要認真地執著這個「空」，不要說不執著，就執著這個空，這些都是假的、是空的，不是有。要執著。等執著一個時期的時候，這個執著空也把它不要執著了，心裏無分別，入于無分別境界，就與空相應了。我們若是一開始就是「空而不空」，糟糕！我認爲你很難相應。因爲原來我們對這個「有」執著的太厲害了，用「空」來對治才能把這個「有」動搖了。說你若「空而不空」，那你用什麼來對治這個「有」呢？

　　問：那就是《心經》所講的：「色即是空」。一看到就是空，「色即是空」。

　　師：「色即是空」。這個「色」它的本性是空無所有，不過那個若按《中觀論》、《般若經》那是又一個法門了。現在用唯識的，先說這一切的色都是影像，「如鏡中像，如夢中境」，它是相似的有，不是真實有，都是影像。你先分別它是假的，它離開了心，它是沒有自己的體性的，是空無所有的，你要執著它。用力地…「是假的」，不是真的，來對治自己的執著心，以「執」來破「執」。先不要說「空也不可得」，先不要講這句話。先講「即是空」，來對治這個「有」。分一個階段的，你這樣子你就慢慢地能夠契入。所以我們就承認自己是鈍根。天臺宗「即空、即假、即中」，那是利根人可以。我們鈍根人，你不要那麼快，先說「空」。「由假入空」，然後「由空出假」，空也不可得、假也不可得，那麼入于中道。慢慢地，先不要著急，是這樣子。所以這個「似義顯現」，什麼叫做「義」？什麼叫做「似義」？這個「義」的顯現，有「義顯現」、「似義顯現」的不同。我們現在知道，這是「似義顯現」，不是「真實義」，不是真實的，要這樣去區分它。那麼你靜坐的時候，你就這樣用。這樣用的時候，一定先要奢摩他，然後再毗缽舍那的觀察，這樣子。

　　我們誰也不要恥笑誰，都是凡夫，他都有貪瞋癡，貪的因緣出現的時候就是貪，瞋的因緣出現就是瞋，高慢的因緣出現就是高慢，都是這樣子。這樣子，要改變的時候，不是容易改變。就是要長時期的修奢摩他、毗缽舍那，觀察一切法都是空無所有的。你熟了的時候，「喔！這是似義顯現，不是真實的」，就不要生貪心，不要生瞋心，這個煩惱就漸漸低下來了。有的時候失掉了正念，失掉了正念就是觀一切法是似義顯現的這個觀失掉了，這個正念失掉了，這時候貪心來了、瞋心來了，就是這樣子。那怎麼來對治呢？你要時時地提醒自己都是「似義顯現」，不是真實的。我不要生貪心，也不要生瞋心。時間久了，你這個正念就是熟悉了，隨時可以現前。那麼不如理作意，就有可能不起了；起了，很快地就滅了，不會等了一刻鍾。不過是慢慢地不會等到一分鍾，我立刻就知道我不對了，我這地方要改。

　　還有一個想法，我也常說：「他是這樣子嘛！你怎麼能說我不對？」別人不對是別人，我要向大人學習，我要向聖人學習，我不跟那個凡夫學習。我向凡夫學習，我何必做佛教徒？我何必出家呢？我現在我做了佛教徒，我做了出家人，我向大人學習。大人者，聖人也。我向聖人學習。聖人是不起煩惱的，所以我就是向聖人學習，我有這個願。但是有願歸有願，常常地忘掉了自己的願。就是：你常常地用功靜坐，所以用奢摩他中去修毗缽舍那，你的記憶力會強一點，隨時地正念會提起來，隨時能提起正念。如果你沒有奢摩他、毗缽舍那，不行。翻開經本上說：「謂于無義唯有識中似義顯現」，只是找點參考書，把這句話似懂不懂地就是這樣子過去了。過去就是過去了，在日常生活上面，一點這種氣氛都沒有，這個「似義顯現」的氣氛、這個正憶念的氣氛，完全沒有。不管你是在家居士、出家人，都是一樣的。你非要由奢摩他、毗缽舍那長時期的訓練，這個正憶念才能時時現前。就算偶然地失掉了正念，很快地就能想起來，這正念會提起來。這樣子，我們能改變自己，不然的話不能改變的。

　　所以釋迦牟尼佛是大智慧人，他告訴你：你要出家，你不要去生産，靠在家居士的慈悲。這個《瑜伽師地論》上說：在家居士慈悲，我們不用去生産，但是我們做什麼？專心地做這件事。托缽乞食回來，你就要聽佛說法。佛在世的時候是聽佛說法。說完法的時候，經行、靜坐、正憶念，時時地奢摩他、毗缽舍那這樣用功。這樣子你才能得聖道，才能改變自己，不然不能改變的，改變不了的。少數人，一聽法就是當時就得聖道，這是少數人，不是所有的人都能這樣子，不是的，非要是長時期的訓練才可以。

　　所以這個「謂于無義唯有識中似義顯現」，這裏面包括我執、法執都在內。我感覺有個「我」，在這個色、受、想、行、識裏面有個「我」的體性。或者是跟別人學習的，或者自己靜坐中想出來的，「喔，是有一個我」。我在靜坐的時候明靜而住，感覺這個明靜而住，這就是常住真心嘛！自然地會想到這裏。這就是「我」嘛！由…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…