..续本文上一页法门也是一样，也是要破除执着。破除这个执着以后，入于无为的法性，就成功了，都是这样子。所以我们现在学习，这叫做「圣道」。佛教说有人天善法的法门，有声闻、缘觉的法门，有菩萨、佛，成佛的法门。现在我们学习的这个出世间的圣道，这是成佛之道，不是人天乘。我们一般的做一点善事，做一点好心肠，发点好心在社会上做一点慈善事业，这是人天乘的法门。这个人天乘也是不错，也是好，但是终究还没有解决问题。因为你在人世间，我们一般的修这个善法都是散乱的善法，而不是禅定。散乱的善法，将来就是在人天或者欲界天上享受一点富贵之乐。而人世间的富贵之乐，我是乡村的孩子，没有富贵可言，但是我眼睛这么看着，富贵不是很乐，不见得乐。有什么乐呢？做皇帝的人，我看天天都是烦恼，除了烦恼还是烦恼，没有乐可言。当然他比一般人的自在力强一点，但是都是在烦恼里面生活的。他的色、声、香、味、触比一般人……，就是他的五欲丰盛一点，但是都是烦恼。

　　我看这个唐太宗，他就欢喜这个小儿子。但是当时那个环境，不容许他和他小儿子常来往，他一定要下命令把他的小儿子，倒不是驱逐，请他小儿子走，到远远的地方去住，但是他又想念他儿子，时常地写封信什么什么的。唐太宗这个威力很大了，在历史上在中国的皇帝里面应该是很好样的皇帝，但是他想和他小儿子在一起住，不行，不可以。就是有其他的烦恼，所以这个世间上的荣华富贵不见得是快乐，不见得是好，这有为法不是那么好。无为法里面没有这些事情，是清净、自在、安乐。──这一段文是介绍这个依他起性，什么叫做依他起性。,

　　遍计所执相

　　「此中何者遍计所执相？谓于无义唯有识中似义显现。」

　　前面多少地提到一点，依他起是遍计所执的所依。这里正面的说明，什么叫做遍计所执？「此中何者遍计所执相？谓于无义唯有识中似义显现。」

　　看印老法师这个解释：『凡夫因无始来的虚妄熏习，在虚妄分别心现起时，就在这无义唯有识中，有种种似义的分别相显现；这似义就是遍计所执相。』这个「义」，「似义显现」，这个「义」是什么？这个「义」，按我们或者说是不明白唯识法门的人来说，就是我们的心所分别的一切的境界，分别的境界和唯识法门有什么不同呢？就是我们没有明白唯识法门的人，我们所分别的义，认为那个义有独自的体性的，有独立的体性的，和我们的分别心没有关系。那个所分别的境界，它本身有真实的体性，那叫做「义」。这个「乱识」的所缘境，叫做「义」。现在这个「义」上面加个「似」，这个「似」是「相似」的意思，就是那个「义」是「似义」，不是真实义，是相似的。就是那个境界和你的想法有点相似，我们的想法认为那个所分别的地方是有自体的，有独自的体性的；与你那样的想法相似而已，事实上不是，它没有独立的体性，所以叫做「似义」。它的显现，不是有独立的体性，但是与独立体性相似，所以叫做「似义显现」，相似而已。相似就是不真实，不是真实的境界，不是真实义，就是虚妄的，是这么意思。「似义显现」。

　　这个「似义显现」，在我们这个凡夫没有通达佛法的人，没有证悟第一义谛的人，总是：「那是真实的，不是虚妄的」，这叫遍计执了，是这么回事。如果你通达了那个「义」是假的，没有真实的体性，你就不执着真实，那就是依他起了，他本来就是依他起嘛！就是这么回事。这个经论上说的这样道理，说出来我们的错误，我们错误在什么地方，那件事的真相是什么？我们的错误是什么？经论上说得是很分明的、很清楚的。但是那是古代的文言，它就是「似义显现」，就这四个字，这一句话。但是经过这些，像世亲菩萨、无性菩萨、历代这些大德高僧的解释，我们从这么多人的法语，可以明白「似义显现」是这个意思。所以说我们修行的时候也就这样修行，也就是这样子，时时注意我们所对的一切境界，「似义显现」。我们错误在那里呢？「于非义中起义颠倒」。其实很简单，我们的错误就在这里：「于非义中起义颠倒」。

　　问：那这和见闻觉知是不是一样？

　　师：是。不离开见闻觉知，不离开这一念虚妄分别心的。那么我们现在修行的时候就在这里，把它反回来，逆流。不要随顺原来的老习惯，要反回来，所以叫「逆」，「逆生死流」。什么叫做遍计执？喔！是这样子。那我把这取消了，我不再执着是真实的；都是虚妄的。我心里面若不分别的时候，什么事情没有。我们分别才有这件事，所以这件事都是虚妄的，没有体性的。我若执着是真实，就是错了。

　　问：那就是所谓的「回光反照」？

　　师：也可以这么说，「回光反照」。就是观察我们的识所缘的一切境界，都是空无所有的、都是假的，先说是「假」。「似义显现」换一句话说就是「假」，都是假的。第二句话是「空的」，没有这件事。由「假」入「空」，这样子。

　　入了空的时候，有两个阶段：一个是你要认真地执着这个「空」，不要说不执着，就执着这个空，这些都是假的、是空的，不是有。要执着。等执着一个时期的时候，这个执着空也把它不要执着了，心里无分别，入于无分别境界，就与空相应了。我们若是一开始就是「空而不空」，糟糕！我认为你很难相应。因为原来我们对这个「有」执着的太厉害了，用「空」来对治才能把这个「有」动摇了。说你若「空而不空」，那你用什么来对治这个「有」呢？

　　问：那就是《心经》所讲的：「色即是空」。一看到就是空，「色即是空」。

　　师：「色即是空」。这个「色」它的本性是空无所有，不过那个若按《中观论》、《般若经》那是又一个法门了。现在用唯识的，先说这一切的色都是影像，「如镜中像，如梦中境」，它是相似的有，不是真实有，都是影像。你先分别它是假的，它离开了心，它是没有自己的体性的，是空无所有的，你要执着它。用力地…「是假的」，不是真的，来对治自己的执着心，以「执」来破「执」。先不要说「空也不可得」，先不要讲这句话。先讲「即是空」，来对治这个「有」。分一个阶段的，你这样子你就慢慢地能够契入。所以我们就承认自己是钝根。天台宗「即空、即假、即中」，那是利根人可以。我们钝根人，你不要那么快，先说「空」。「由假入空」，然后「由空出假」，空也不可得、假也不可得，那么入于中道。慢慢地，先不要着急，是这样子。所以这个「似义显现」，什么叫做「义」？什么叫做「似义」？这个「义」的显现，有「义显现」、「似义显现」的不同。我们现在知道，这是「似义显现」，不是「真实义」，不是真实的，要这样去区分它。那么你静坐的时候，你就这样用。这样用的时候，一定先要奢摩他，然后再毗钵舍那的观察，这样子。

　　我们谁也不要耻笑谁，都是凡夫，他都有贪瞋痴，贪的因缘出现的时候就是贪，瞋的因缘出现就是瞋，高慢的因缘出现就是高慢，都是这样子。这样子，要改变的时候，不是容易改变。就是要长时期的修奢摩他、毗钵舍那，观察一切法都是空无所有的。你熟了的时候，「喔！这是似义显现，不是真实的」，就不要生贪心，不要生瞋心，这个烦恼就渐渐低下来了。有的时候失掉了正念，失掉了正念就是观一切法是似义显现的这个观失掉了，这个正念失掉了，这时候贪心来了、瞋心来了，就是这样子。那怎么来对治呢？你要时时地提醒自己都是「似义显现」，不是真实的。我不要生贪心，也不要生瞋心。时间久了，你这个正念就是熟悉了，随时可以现前。那么不如理作意，就有可能不起了；起了，很快地就灭了，不会等了一刻钟。不过是慢慢地不会等到一分钟，我立刻就知道我不对了，我这地方要改。

　　还有一个想法，我也常说：「他是这样子嘛！你怎么能说我不对？」别人不对是别人，我要向大人学习，我要向圣人学习，我不跟那个凡夫学习。我向凡夫学习，我何必做佛教徒？我何必出家呢？我现在我做了佛教徒，我做了出家人，我向大人学习。大人者，圣人也。我向圣人学习。圣人是不起烦恼的，所以我就是向圣人学习，我有这个愿。但是有愿归有愿，常常地忘掉了自己的愿。就是：你常常地用功静坐，所以用奢摩他中去修毗钵舍那，你的记忆力会强一点，随时地正念会提起来，随时能提起正念。如果你没有奢摩他、毗钵舍那，不行。翻开经本上说：「谓于无义唯有识中似义显现」，只是找点参考书，把这句话似懂不懂地就是这样子过去了。过去就是过去了，在日常生活上面，一点这种气氛都没有，这个「似义显现」的气氛、这个正忆念的气氛，完全没有。不管你是在家居士、出家人，都是一样的。你非要由奢摩他、毗钵舍那长时期的训练，这个正忆念才能时时现前。就算偶然地失掉了正念，很快地就能想起来，这正念会提起来。这样子，我们能改变自己，不然的话不能改变的。

　　所以释迦牟尼佛是大智慧人，他告诉你：你要出家，你不要去生产，靠在家居士的慈悲。这个《瑜伽师地论》上说：在家居士慈悲，我们不用去生产，但是我们做什么？专心地做这件事。托钵乞食回来，你就要听佛说法。佛在世的时候是听佛说法。说完法的时候，经行、静坐、正忆念，时时地奢摩他、毗钵舍那这样用功。这样子你才能得圣道，才能改变自己，不然不能改变的，改变不了的。少数人，一听法就是当时就得圣道，这是少数人，不是所有的人都能这样子，不是的，非要是长时期的训练才可以。

　　所以这个「谓于无义唯有识中似义显现」，这里面包括我执、法执都在内。我感觉有个「我」，在这个色、受、想、行、识里面有个「我」的体性。或者是跟别人学习的，或者自己静坐中想出来的，「喔，是有一个我」。我在静坐的时候明静而住，感觉这个明静而住，这就是常住真心嘛！自然地会想到这里。这就是「我」嘛！由…

《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…