..续本文上一页自己的虚妄分别，分别出一个我来。或者是听别人讲解，说是：「你这个臭皮囊里面有一个常住真心」。我们若不听闻释迦牟尼佛的佛法，我们感觉这是很好的事情。在这个生灭变化、这个老病死里面，有个不老病死的、常存不坏的「我」，这很好嘛！我看多数人会这样想。所以，印度的佛教中间是灭亡了，而非佛教徒，印度教，一直到现在还是有。而佛教和人性是有一段距离的，人要是学佛要向上，是很难的。而外道它是符合人性的，人性是欢喜发财、欢喜欲丰盛一点，大梵天王请你帮助帮助……它符合人性，所以人也容易起信心。佛法不是，佛法是说：「你要自己努力、创造才可以」，这就是难一点，是难一点的。
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(讲记185页)：『有种种似义的分别相显现；这似义就是遍计所执相。』就是所执的地方，所执的这一切都是幻化法、都是不真实，我执着是真实，这就叫遍计所执。或者是我，或者是法。
『成唯识论说：或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时变似我法。』你看《成唯识论》这个话，这个句子造得非常好，但是你读起来，好象懂、又好象不懂。我来解释一下，看能不能解释的对。「或复内识转似外境」，这个识是在里面，「转似」，「转」者活动也。内识的活动，这个识若一动的时候就有外境现出来，就是这么一句话。这底下就是解释「内识转似外境」这句话。「我法分别熏习力故」，从无始劫来，我们就执着我、我所，就执着一切法，这个执着就是分别。你这样分别的时候，就把这个执我、执法的这种情形，就熏习到阿赖耶识里面成种子了。「诸识生时变似我法」，所以现在这个识，主要是第六意识，这个识一活动的时候，以前熏习的种子也随着就「变似我法」，就变现出来一个似我、似法。你心里这样想，也就这样现，就是这么回事。那么这就叫做「内识转似外境」。
下面这两句解释这句话，『此我法相，虽在内识，而由分别似外境现』，这是结合前面那一句。这个诸识生时所变的这个似我、似法，这叫我相、法相。此我相、此法相，实在来说，它本身是没有体性的，就是似义显现，它实在是以内识为体性的。「而由分别似外境现」，但是由于你这样执着的时候，就好象在心以外真实有个「我」、有个「法」现出来，那叫做「似义显现」。这个「似义显现」怎么讲？就是这样意思。『很可为本论的遍计执性作注脚。』作解释。这个「似义显现」就是这样意思。为什么有这样的似义显现呢？就是无始来的熏习力，加上你现在的分别。你现在心一动，那名言种子就出来这种境界，就是这么回事，叫「似义显现」。
这个「似义显现」就叫做遍计所执。「似义显现」这句话，你要注意这句话，「谓于无义唯有识中，似义显现」，就是没有义的体性，只有一念分别心。在这样的情形下，你这个心一动就有「似义显现」，而那个「义」没有真实的体性。你把这句话记住，静坐的时候就念它一遍:「谓于无义唯有识中似义显现」。你念它多少遍，多念几遍也好，然后就思惟这句话的义，就观一切法都是空的了。这个遍计执就是被动摇了。
问：现在听起来好象很清楚，但是经过一段时间以后，这个依他起和遍计所执又会乱掉，问题就是在这里。
师：所以我们从古德的开示里面、从经论上，都可以看到一个相同的事情。我们若想静坐的时候，你不能只是静坐，你一定要读经。读经的时候，我们先有一个说法，我现在譬如《金刚经》打开的时候，要读的时候，你心里面先想：「我现在听释迦牟尼佛说法」，你先有这个想法。那么你若欢喜修唯识观，就把这个《摄大乘论》做你的功课本，你天天要拿出一段时间读。读它，它就告诉你，什么叫依他起、什么叫遍计执、什么叫圆成实性、这唯识观要怎么修。后面那个第四章，就是说什么叫唯识观，它说得清清楚楚地。你这样一读的时候，你天天读你就熟嘛！熟了，修观静坐的时候，他就不乱。什么叫依他起、什么叫遍计执、什么叫圆成实，然后也就这样观察思惟，他就不乱。(Tape.34)你若是按照《金刚经》来修行，你一定也天天要读《金刚经》。《金刚经》的法门直接了当，是另一个法门，和唯识有点不同，唯识不一样。但是唯识的法门，我认为也是很好。假设你若是把《金刚经》能搞通了，你再去学《摄大乘论》的法门，《金刚经》对你《摄大乘论》的法门有帮助，《摄大乘论》这个法门也能帮助《金刚经》。
现在的意思呢，我们在学校里读书，或者是在大学里面学佛学，或者在佛教的研究所里学佛学，这是一个不得已的事情，一定要考试，出个题目。我们《摄大乘论》上讲依他起、《成唯识论》讲依他起、《辩中边论》……各种经论的唯识都把它引来，这个依他起这么解释这么解释……很多很多都解释，你这样学。这是不得已的事情，也不能说不对。但是我们今天在这里学这个《摄大乘论》，我们不否定其他的善巧方便，但是现在的意思：要静坐的时候要用。我们根本的来说，不是用这个来写文章的，是用这个来静坐的。你静坐的时候，你常这样思惟的时候，他慢慢他就不乱。依他起、遍计执，他是不乱的。你常常思惟，天天读一段，然后静坐思惟，他不会乱的。但是你若修了一个时期，你想要写文章，是更容易，并不是难事，不是很难的事情。
问：师父，我有问题想请问，第一个问题是：那个依他起是「无实义」和「无定义」之间有没有什么区别？因为从依他起来说，他都要有一些条件才能成立的，如果这个条件没有因缘的话，他本身就是「无实义」、「无定义」，这个意义不一定。譬如说：好、或者坏，它都是一定的条件来说的。譬如说：吃辣椒对我来说，我喜欢，我就说「好」。你不喜欢，你就说「不好」。就是说依这个条件，这个叫「无定义」。「无定义」就是说条件不成立那就是空的，「无定义空」。还一个是「无实义空」，就是说本身就是空的，根本没有条件它就是空。这之间到底有什么区别？
师：现在我这样说：我们学习佛法也要分阶段，一个阶段、一个阶段。现在这个时候的阶段，就是什么呢？是我们初入学的阶段，初开始学习佛法的阶段。不是已经毕业了，不是。是初开始学习的时候，我们这个阶段对自己有一个要求，是什么呢？范围不要广。它《成唯识论》怎么讲，我们不管。它《瑜伽师地论》怎么讲，也不要管。这个《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》怎么讲，都不要管。我就管这一段文，这一段文的「正义」是什么？「正义」，这个「义」不离开「文」，有文也有义，有义就有文。把这个「文」；如这上面说「谓于无义唯有识中似义显现，是名遍计所执相。」你就按这个文来思惟，其他的事情暂时不管。
说：什么叫「依他起」？你心里想：「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」、「是无所有、非真实义、显现所依」，就这么几句话，按照这几句话去思惟，其他的不想。你得到这个文的正义了，等到你慢慢有所悟入的时候，你再去广，再去分别；《老子》怎么说的，《庄子》怎么说的，印顺老法师怎么说的，无著菩萨怎么说的，你再去多分别可以，现在先不要。就像小孩子初学会走路的时候，你慢慢走，不要跑。跑不行，你一跑就跌倒了。我们现在你去多分别，就容易失掉正义，失掉正义，不是佛法了。就单独这一段文，用这个文去思惟这个义，这样子。「用这个文思惟这个义」，守住这个范围。什么叫做「依他起」？什么叫做「遍计执」？你要用它本文来思惟。不要牵扯到别的事情，也使令我们容易学习一点。
问：但是「依他起」的学习，你要起码建立一个「似义显现」的概念，对不对？
师：是。这上面说「似义显现」应该是很明显的，应该是说出来什么叫做「似义显现」了。
问：在日常生活中，我们用的时候，那当然对于这些日常生活中发生的事情，可以用这个理论嘛。
师：可以。你要用现在的这个文，套在日常生活上面，这是很合适的。这个「似义显现」。这上面说。印老说……实在这不是印老说的，这是《摄大乘论》本身上说的，不过他引到这里来解释这个「似义显现」。就是虚妄分别心现起的时候，前面有一句话：『凡夫因无始来的虚妄熏习，在虚妄分别心现起时，就在这无义唯有识中，有种种似义的分别相显现。』就是这样子，这叫「似义显现」。譬如现在有一个不如意的境界出现的时候，心里面这个愤怒就来了。愤怒来了，它并不是单独一个愤怒，它有个所缘境的；在这个所缘境上衍生出来种种的分别，这就是「似义显现」。你心缘这个「似义显现」就出来很多烦恼，这就是遍计所执嘛！就这几句话：「谓于无义、唯有识中、似义显现」，那么印老这句话解释：『凡夫因无始来的虚妄熏习，在虚妄分别心现起时，就在这无义唯有识中，有种种似义的分别相显现。』这叫「似义显现」。本来大家是风平浪静，大家什么事也没有，因为一句话不对，这愤怒就来了。愤怒来了，它就是有很多似义显现在那里做所缘境，这个愤怒心才出来，就不得了。你就用这一段文的义，正好套在这件事上面，正好是这样子。而这就告诉我们，都是假的，是自己心里面分别出来的。自己心为什么这样分别？因为我们以前有这种熏习，而假藉这个所缘缘，就把以前的熏习就在这时候就现出来了。但是我心里面不是，我心里想：「是他不对」，就是这么回事嘛，这很适合的。但我们若常有这样的正忆念，这时候冷静下来，心不动。就是有如理作意了，如理作意一现前，就转了，立刻就转变了。就是从凡夫的境界向圣人那地方去了，不顺生死流了，立刻就变了，就是这样了。
问：第二个问题就是，遍计所执都是因心显现的，是吧？是你的心的分别。如果说，确实心不分别了，不起分别心了，那遍计所执就…
《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…