..續本文上一頁自己的虛妄分別，分別出一個我來。或者是聽別人講解，說是：「你這個臭皮囊裏面有一個常住真心」。我們若不聽聞釋迦牟尼佛的佛法，我們感覺這是很好的事情。在這個生滅變化、這個老病死裏面，有個不老病死的、常存不壞的「我」，這很好嘛！我看多數人會這樣想。所以，印度的佛教中間是滅亡了，而非佛教徒，印度教，一直到現在還是有。而佛教和人性是有一段距離的，人要是學佛要向上，是很難的。而外道它是符合人性的，人性是歡喜發財、歡喜欲豐盛一點，大梵天王請你幫助幫助……它符合人性，所以人也容易起信心。佛法不是，佛法是說：「你要自己努力、創造才可以」，這就是難一點，是難一點的。
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(講記185頁)：『有種種似義的分別相顯現；這似義就是遍計所執相。』就是所執的地方，所執的這一切都是幻化法、都是不真實，我執著是真實，這就叫遍計所執。或者是我，或者是法。
『成唯識論說：或複內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。』你看《成唯識論》這個話，這個句子造得非常好，但是你讀起來，好象懂、又好象不懂。我來解釋一下，看能不能解釋的對。「或複內識轉似外境」，這個識是在裏面，「轉似」，「轉」者活動也。內識的活動，這個識若一動的時候就有外境現出來，就是這麼一句話。這底下就是解釋「內識轉似外境」這句話。「我法分別熏習力故」，從無始劫來，我們就執著我、我所，就執著一切法，這個執著就是分別。你這樣分別的時候，就把這個執我、執法的這種情形，就熏習到阿賴耶識裏面成種子了。「諸識生時變似我法」，所以現在這個識，主要是第六意識，這個識一活動的時候，以前熏習的種子也隨著就「變似我法」，就變現出來一個似我、似法。你心裏這樣想，也就這樣現，就是這麼回事。那麼這就叫做「內識轉似外境」。
下面這兩句解釋這句話，『此我法相，雖在內識，而由分別似外境現』，這是結合前面那一句。這個諸識生時所變的這個似我、似法，這叫我相、法相。此我相、此法相，實在來說，它本身是沒有體性的，就是似義顯現，它實在是以內識爲體性的。「而由分別似外境現」，但是由于你這樣執著的時候，就好象在心以外真實有個「我」、有個「法」現出來，那叫做「似義顯現」。這個「似義顯現」怎麼講？就是這樣意思。『很可爲本論的遍計執性作注腳。』作解釋。這個「似義顯現」就是這樣意思。爲什麼有這樣的似義顯現呢？就是無始來的熏習力，加上你現在的分別。你現在心一動，那名言種子就出來這種境界，就是這麼回事，叫「似義顯現」。
這個「似義顯現」就叫做遍計所執。「似義顯現」這句話，你要注意這句話，「謂于無義唯有識中，似義顯現」，就是沒有義的體性，只有一念分別心。在這樣的情形下，你這個心一動就有「似義顯現」，而那個「義」沒有真實的體性。你把這句話記住，靜坐的時候就念它一遍:「謂于無義唯有識中似義顯現」。你念它多少遍，多念幾遍也好，然後就思惟這句話的義，就觀一切法都是空的了。這個遍計執就是被動搖了。
問：現在聽起來好象很清楚，但是經過一段時間以後，這個依他起和遍計所執又會亂掉，問題就是在這裏。
師：所以我們從古德的開示裏面、從經論上，都可以看到一個相同的事情。我們若想靜坐的時候，你不能只是靜坐，你一定要讀經。讀經的時候，我們先有一個說法，我現在譬如《金剛經》打開的時候，要讀的時候，你心裏面先想：「我現在聽釋迦牟尼佛說法」，你先有這個想法。那麼你若歡喜修唯識觀，就把這個《攝大乘論》做你的功課本，你天天要拿出一段時間讀。讀它，它就告訴你，什麼叫依他起、什麼叫遍計執、什麼叫圓成實性、這唯識觀要怎麼修。後面那個第四章，就是說什麼叫唯識觀，它說得清清楚楚地。你這樣一讀的時候，你天天讀你就熟嘛！熟了，修觀靜坐的時候，他就不亂。什麼叫依他起、什麼叫遍計執、什麼叫圓成實，然後也就這樣觀察思惟，他就不亂。(Tape.34)你若是按照《金剛經》來修行，你一定也天天要讀《金剛經》。《金剛經》的法門直接了當，是另一個法門，和唯識有點不同，唯識不一樣。但是唯識的法門，我認爲也是很好。假設你若是把《金剛經》能搞通了，你再去學《攝大乘論》的法門，《金剛經》對你《攝大乘論》的法門有幫助，《攝大乘論》這個法門也能幫助《金剛經》。
現在的意思呢，我們在學校裏讀書，或者是在大學裏面學佛學，或者在佛教的研究所裏學佛學，這是一個不得已的事情，一定要考試，出個題目。我們《攝大乘論》上講依他起、《成唯識論》講依他起、《辯中邊論》……各種經論的唯識都把它引來，這個依他起這麼解釋這麼解釋……很多很多都解釋，你這樣學。這是不得已的事情，也不能說不對。但是我們今天在這裏學這個《攝大乘論》，我們不否定其他的善巧方便，但是現在的意思：要靜坐的時候要用。我們根本的來說，不是用這個來寫文章的，是用這個來靜坐的。你靜坐的時候，你常這樣思惟的時候，他慢慢他就不亂。依他起、遍計執，他是不亂的。你常常思惟，天天讀一段，然後靜坐思惟，他不會亂的。但是你若修了一個時期，你想要寫文章，是更容易，並不是難事，不是很難的事情。
問：師父，我有問題想請問，第一個問題是：那個依他起是「無實義」和「無定義」之間有沒有什麼區別？因爲從依他起來說，他都要有一些條件才能成立的，如果這個條件沒有因緣的話，他本身就是「無實義」、「無定義」，這個意義不一定。譬如說：好、或者壞，它都是一定的條件來說的。譬如說：吃辣椒對我來說，我喜歡，我就說「好」。你不喜歡，你就說「不好」。就是說依這個條件，這個叫「無定義」。「無定義」就是說條件不成立那就是空的，「無定義空」。還一個是「無實義空」，就是說本身就是空的，根本沒有條件它就是空。這之間到底有什麼區別？
師：現在我這樣說：我們學習佛法也要分階段，一個階段、一個階段。現在這個時候的階段，就是什麼呢？是我們初入學的階段，初開始學習佛法的階段。不是已經畢業了，不是。是初開始學習的時候，我們這個階段對自己有一個要求，是什麼呢？範圍不要廣。它《成唯識論》怎麼講，我們不管。它《瑜伽師地論》怎麼講，也不要管。這個《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》怎麼講，都不要管。我就管這一段文，這一段文的「正義」是什麼？「正義」，這個「義」不離開「文」，有文也有義，有義就有文。把這個「文」；如這上面說「謂于無義唯有識中似義顯現，是名遍計所執相。」你就按這個文來思惟，其他的事情暫時不管。
說：什麼叫「依他起」？你心裏想：「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」、「是無所有、非真實義、顯現所依」，就這麼幾句話，按照這幾句話去思惟，其他的不想。你得到這個文的正義了，等到你慢慢有所悟入的時候，你再去廣，再去分別；《老子》怎麼說的，《莊子》怎麼說的，印順老法師怎麼說的，無著菩薩怎麼說的，你再去多分別可以，現在先不要。就像小孩子初學會走路的時候，你慢慢走，不要跑。跑不行，你一跑就跌倒了。我們現在你去多分別，就容易失掉正義，失掉正義，不是佛法了。就單獨這一段文，用這個文去思惟這個義，這樣子。「用這個文思惟這個義」，守住這個範圍。什麼叫做「依他起」？什麼叫做「遍計執」？你要用它本文來思惟。不要牽扯到別的事情，也使令我們容易學習一點。
問：但是「依他起」的學習，你要起碼建立一個「似義顯現」的概念，對不對？
師：是。這上面說「似義顯現」應該是很明顯的，應該是說出來什麼叫做「似義顯現」了。
問：在日常生活中，我們用的時候，那當然對于這些日常生活中發生的事情，可以用這個理論嘛。
師：可以。你要用現在的這個文，套在日常生活上面，這是很合適的。這個「似義顯現」。這上面說。印老說……實在這不是印老說的，這是《攝大乘論》本身上說的，不過他引到這裏來解釋這個「似義顯現」。就是虛妄分別心現起的時候，前面有一句話：『凡夫因無始來的虛妄熏習，在虛妄分別心現起時，就在這無義唯有識中，有種種似義的分別相顯現。』就是這樣子，這叫「似義顯現」。譬如現在有一個不如意的境界出現的時候，心裏面這個憤怒就來了。憤怒來了，它並不是單獨一個憤怒，它有個所緣境的；在這個所緣境上衍生出來種種的分別，這就是「似義顯現」。你心緣這個「似義顯現」就出來很多煩惱，這就是遍計所執嘛！就這幾句話：「謂于無義、唯有識中、似義顯現」，那麼印老這句話解釋：『凡夫因無始來的虛妄熏習，在虛妄分別心現起時，就在這無義唯有識中，有種種似義的分別相顯現。』這叫「似義顯現」。本來大家是風平浪靜，大家什麼事也沒有，因爲一句話不對，這憤怒就來了。憤怒來了，它就是有很多似義顯現在那裏做所緣境，這個憤怒心才出來，就不得了。你就用這一段文的義，正好套在這件事上面，正好是這樣子。而這就告訴我們，都是假的，是自己心裏面分別出來的。自己心爲什麼這樣分別？因爲我們以前有這種熏習，而假藉這個所緣緣，就把以前的熏習就在這時候就現出來了。但是我心裏面不是，我心裏想：「是他不對」，就是這麼回事嘛，這很適合的。但我們若常有這樣的正憶念，這時候冷靜下來，心不動。就是有如理作意了，如理作意一現前，就轉了，立刻就轉變了。就是從凡夫的境界向聖人那地方去了，不順生死流了，立刻就變了，就是這樣了。
問：第二個問題就是，遍計所執都是因心顯現的，是吧？是你的心的分別。如果說，確實心不分別了，不起分別心了，那遍計所執就…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…