..續本文上一頁沒有了，消滅了，那個依他起還在不在？
師：這是我們已經講過了，所知相已經講完了。所知相裏面講過這個問題，還能記得吧？重新提這個問題就是沒記得。
按我們初開始學習正憶念的時候，當然是在。依他起是在，遍計執也是在，不是沒有。就是一個階段、一個階段，次第地學習正憶念。就是依據依他起消滅遍計執，我們初開始就是這樣修行。就是有什麼境界來的時候，你心裏面不要動。當然這就是要算你這個正憶念要熟悉，你立刻要知道這是「似義顯現」，立刻要知道這句話：「于非義中，起義顛倒。」就是一切法都是空無所有的，就是沒有義，但是我們這個虛妄分別心一動，這個「義顛倒」就出來了。就是過去的熏習在我們阿賴耶識裏面的名言種子，現在假藉少許的所緣緣的引發，加上不如理作意，這個「似義顯現」就很多很多的煩惱都出來了。你立刻要正憶念，而外邊的境界實在是沒有，都是假的，你立刻這樣想。那麼既然假的呢，我這個心何必隨他轉動呢？心就不要動，就像沒有這件事一樣。這樣正憶念，就沒有事了。這樣的情形，依他起是在，遍計執開始轉變而已，還不能說沒有遍計執；開始轉變了，就是這麼一個境界。若是你正憶念時間久了的時候，還有一個情形，就是沒有什麼引發貪心的似義顯現的境界，也沒有引發瞋心的似義顯現的境界，是你在心平氣和的時候，在寂靜處靜坐的時候，這個時候心的力量不分散，你觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是似義顯現，都是畢竟空的。既然是畢竟空了，就是沒有所緣緣了，沒有所緣緣，分別心也就不起了，這個時候依他起是沒有了。那麼顯現的境界，那就是圓成實的境界。但是這個時候這樣去觀，只是相似的這樣觀察而已，還不能說依他起沒有。因爲你現在作如是觀，誰作如是觀？就是依他起嘛！就是你的分別心。那個分別心還在，所以不能說依他起不在，依他起還是在。要到什麼時候？得無生法忍的時候才可以。得無生法忍的時候，那根本無分別智現前了，這個時候有短時期的依他起不現，圓成實顯現了。所以在我們現在學習這個正憶念的時候，就是少少的，就是根據依他起破除遍計執。依他起是在的，而遍計執還是在，只是輕微了一點而已，就是沒有隨著遍計執轉，只此而已。
問：這第叁個問題。這勝義谛是不一不異對吧？勝義谛和圓成實有什麼關系呢？
師：勝義谛就是圓成實。勝義谛說是不一不異，是勝義谛和依他起不一不異。單獨說勝義谛，沒有不一不異這件事。
問：所以勝義谛在有爲法裏頭是不一不異？
師：勝義谛和有爲法來對論，他是不一不異。因爲單獨說勝義谛就談不到不一不異。
問：師父慈悲，這個前面所講的是這個叁相：依他起相、遍計所執相、圓成實相，後面講的 是叁性。那麼這個「相」和「性」之間的關系？
師：「相」和「性」一樣的。在這上實在是沒有分別。有的時候說性，有的時候說相，實在是一樣的。如果去會通的話，這個「相」就是「性」的相，「性」就是體性，體性的相貌。若有相貌，一定也有體性。所以這兩個字是通的，不能夠一定是分開的，就這樣解釋好了。
問：那麼要描述這個體性的話，只能用相來描述？
師：是的。
問：另外，剛才所聽的不知道聽沒聽錯。就是這個似義顯現是依他起，是遍計的所執相。
師：他是依他起，他也是無始劫來的虛妄熏習的名言種子現出來的，所以也是依他起。但是他也是遍計執執。遍計執執什麼？就是執著依他起。所以也是遍計所執。是這樣意思。
問：那麼這個遍計所執性，其實主要講的就是這個執。
師：是的。
問：師父，那個「謂于無義唯有識中似義顯現」，這個「識」就是第六意識，就是一人的心識的識嗎？
師：「唯有識中」這個「識」？對，也可以這麼說，它就是說是第六意識。但是在日常生活的境界，實在就是第六意識，但是也不能說與阿賴耶識沒有關系，還不能那麼說，還應該說有阿賴耶識的關系。因爲一切我們日常生活裏面是第六識在虛妄分別，但是他的依止處就是阿賴耶識所變現的根身器界。阿賴耶識變現的根身器界也是似義顯現。但是我們日常生活還是都是第六識在活動，所以若是側重于第六意識也是可以，只是這樣講就是其中的一部分，不是全面的。若是全面的說，應該包括阿賴耶識。
問：所以前面「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，那這個虛妄分別他來攝諸識，這個諸識是一個被攝的東西，這個諸識的識，是不是也是第六意識的部分？
師：這個諸識都是虛妄分別所攝。
問：那虛妄分別是一個東西嗎？
師：虛妄分別是一個批評的話，就是阿賴耶識爲種子，所現出來的一切識，這一切識都是虛妄分別所攝，都是屬于虛妄分別的，不是佛、聖人的那種無分別的智慧，清淨的智慧。就是這樣意思。
問：虛妄分別這個東西他所攝來的諸識，所攝諸識，這個識也是第六意識，也是剛剛師父所說的跟阿賴耶識也有關系？
師：那地方說那個識就是十一個識，那上面有列出字來。十一個識就是十八界，還有其他的諸識，就是這樣子。這個文那個義，按那個次第來說呢，這個諸識是以阿賴耶識爲種子所變現的，這些諸識是什麼呢？是虛妄分別所攝。而不是證悟第一義谛的無分別智，就是這樣意思。
問：所以如果說看到一個人他不恭敬的樣子，那我們心裏面就起了分別說：這個他可能是怎麼怎麼樣。就不高興了。那這個是你心裏所引生出來的不高興，就是遍計執。那看到他那個人的不恭敬貌，這個是不是依他起？
師：是有依他起。是依他起，但是我們用執著心去看依他起的時候，我們看不見依他起了。我們用執著心去觀察依他起的時候，我們看見的是遍計所執。說一個譬喻，就是那個繩子，看見繩子是蛇，我們看不見繩子，只是看見蛇。那麼就是我們執著心一動的時候，看見的是遍計所執，看不見依他起。譬如說一切法都是如幻如化的，這是依他起。但是我們看見的時候不感覺到是如幻如化，感覺到這是真實的。所以我們看見的，不離開依他起，但是看不見依他起，只看見遍計所執，這都是虛妄的。譬如這個牆也好，這個燈也好，看見老虎也好，都是如夢中境、如水中月，都是虛妄的，但是我感覺是真實的。你看見是真實，這叫做遍計所執了。但是與依他起是不相稱，依他起是如幻如化的，不真實的。我們看見是真實的，所以「名不稱體難」，就是和依他起不相稱。但是又不能離開依他起，離開依他起，我們也看不見遍計所執。
問：師父，您剛剛舉一個例子說，剛剛所吃的食物，現在是吃完不見了，所以這個食物好象沒有體性了，可是畢竟我們還能想到食物。
師：這個我是說心裏面想，那件事過去了，我們現在只是能夠憶念出來一個影相。這個影相是以識爲自性的，這樣意思，是以識爲自性的。怎麼叫做「以識爲自性」呢？如果不以識爲自性，就是影相有自己的體性。若有自己的體性，我不想，它也應該有。但是你不想，沒有這件事。那就可以知道，那個影相是沒有自性，是以識爲自性的。我是這樣的意思。
問：這是不是可以簡單的講，遍計執就是認假爲真。認假爲真，這個就變成遍計所執。而事實上這個假，是依他起。另外還有一種是說，所謂「法」，依他起和遍計執都是屬于「法」，「法性」就是圓成實。我還弄不太清楚，就是說「法性」，另外還有一個「佛性」，這個關系？
師：譬如說這個「圓成實」，就是諸法空相，那麼「圓成實」就是佛性。其實這個「圓成實」，地獄衆生也是圓成實，乃至諸天也是圓成實，乃至那個拜墊，通通都是圓成實，一切法都是圓成實，因爲都是諸法空相。所以你說他是衆生性也可以，因爲衆生也有圓成實性，爲什麼說他是佛性呢？這是我提出的問題，你回答我。《金剛經》說：「離一切相即名諸佛。」其實「離一切相」這個話，一切法性都是離一切相的，所以也是衆生性。爲什麼說是「即名諸佛」呢？
「圓成實性」，一切法都是圓成實，諸法實相都是圓成實，爲什麼說他是佛性呢？因爲唯有佛才圓滿的證悟圓成實性，所以名爲佛性，可以這樣解釋這件事，是這麼意思。因爲我們佛教徒感覺到生死是苦，不願意做衆生，我想成佛。我怎麼樣才能成佛呢？你要這樣修行，這樣修行。這個時候在這個法門裏面，佛開示我們：「你有佛性」，是這麼意思。而那個佛性是什麼？就是圓成實性。
這個《佛性論》這上也說到這件事。說是諸法空相，諸法實相是佛性，這是在無爲的真理上說的。若是你真實能發菩提心行菩薩道、廣度衆生的時候，你發菩提心行菩薩道所栽培的善根，是名佛性。這個佛性，沒有發菩提心行菩薩道的人沒有。一切衆生只有那個無爲的法性有，你修行不修行都是有。但是你發了菩提心行菩薩道的時候栽培的這種功德，這是你自己才有的，其他的衆生沒有發心修行的人沒有。這個佛性是有爲的，叫做「行性」。「理性佛性」是一切衆生都有的，「行性」就不是普遍的，有的人有，有的人沒有。這個意思又不同了，又是不一樣了。
問：師父，剛剛你講的佛性，是不是在《大般涅槃經》卷十四．梵行品第二十說：「慈者即是衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆蔽。故令衆生不得睹見。佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。」那師父您剛剛講的行性佛性，就是說各別有的來講，是不是這裏《涅槃經》提到的這一段話。
師：《涅槃經》…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…