..續本文上一頁說到的佛性，說得很廣。對，也包括行性佛性，也包括理性佛性。若說是「慈即如來」，這句話也包括理性，也包括行性在裏邊。因爲慈悲喜舍一切法裏面都有法性，所以都有理性佛性。但是你有大慈悲心，這也是逐漸栽培來的，所以這是屬于行性。但是把這個大悲心圓滿的成就了，那唯有佛，其他的人還是不圓滿的。所以「慈即如來」。
問：這本書後面，到最後它是有講說：這個阿賴耶識就是自性生。當它法身生的時候，阿賴耶識「轉」成自性生。
師：是的，這後面有說。這個《攝大乘論》看出來在生死緣起、染汙緣起的時候，他不提阿賴耶識裏面有佛性，有圓成實性，這話都不提。等到後邊要開始修學聖道的時候才提出來：「阿賴耶識就是依他起，依他起裏面有圓成實性」，說出這麼一句話來。所以就是阿賴耶識裏面有圓成實性，所以轉成自性生，就不名爲阿賴耶識了，就是名爲法身了。自性身也就是法身。
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圓成實相
我把這個遍計所執講完了，依他起也講完了。現在把這個圓成實相再講一下。
「此中何者圓成實相？謂即于彼依他起相，由似義相永無有性。」那麼這就是圓成實相。依他起相就是似義顯現，這個似義顯現，由無始劫來的虛妄分別的熏習，不可能不顯現的，就是一直的虛妄分別，一直的顯現。但是現在你遇見叁寶了，修唯識觀，修學聖道，逐漸的修行，這個似義顯現不顯現了，這個諸法空相現出來了，「是名爲圓成實性」。看印老的解釋：『于彼依他起相上，因遍計性的似義相永無有性，就是徹底通達遍計性無。』徹底通達，就是成就了佛的無分別智慧了。『依他諸法因空卻遍計執性所顯的空相，叫圓成實相。』所以這句話也說得非常簡要。「于彼依他起相，由似義相永無有性，是名爲圓成實性」，你一定要把這文背下來。「謂即于彼依他起相，由似義相永無有性」，把它背下來。
現在這底下解釋：『現在，我們可以獲得叁相的基本而簡單的認識：依他起是虛妄分別的心。』什麼叫做依他起？就是虛妄分別的心。遍計執是什麼呢？『遍計執是似義顯現的境。』就是心所緣的境。心所緣的境也包括心在內的，因爲這個心它能緣一切心，心還能反緣一切心的。圓成實性是什麼呢？『圓成實是因空卻遍計所執性所顯的諸法空相。』就叫做圓成實性。很簡單，就是在依他起性上空掉了遍計所執相，那顯出來的空相就是圓成實性。這是要經過長時期的修行才能證悟這個境界。所以這樣說呢，圓成實相就是一切聖人的境界，遍計所執相就是一切凡夫境界，依他起性是通于一切凡聖的，是這樣子。『辨中邊論說：唯所執，依他，及圓成實性。』這個「所執」就是遍計所執，「依他」就是依他起相，圓成實性。『境故，分別故，及二空故說。』這個所執是什麼？就是似義顯現的境，依他就是虛妄分別的心，分別故。什麼叫圓成實性呢？「及二空」，就是我空、法空，這就是圓成實性。『它也說境故是遍計所執，分別故是依他起，二空故是圓成實，這是唯識學上叁相的定義。』說得很清楚，說得很簡要，你一定要記住它。
記住它呢，你在靜坐的時候可以這樣思惟，思惟的時候，你若有奢摩他的基礎，你去作這樣的毗缽舍那的正憶念，你這個正憶念有力量。有力量，在什麼地方表示有力量呢？就是煩惱的境界出現的時候，你的正憶念就會現出來；在煩惱來的時候，正憶念出來，這就表示你的正憶念有點力量。如果煩惱來的時候，正憶念起不來，就表示正憶念沒有力量。所以我們不妨自己考驗自己，歡迎人家來觸惱我，你觸惱我的時候，我自己看看我的正憶念能不能起來。我能起來；多謝你幫助我修行。不要說：人家一說我不對，這個人是壞蛋，不要這樣。歡迎人家說一些不如意的話，這時候我的正憶念看能不能起來。不是很好？也是很好，很快樂。若是我們天天用功，今天也靜坐，明天也靜坐，天天靜坐，好象也用功，但是你用功進步沒進步？不知道。要有人考驗你一下，才知道，喔，我沒進步。所以有的時候，有一點煩惱也不要緊，但是自己一定要堅持自己的正憶念，不然的話沒有意思，沒有意義。如果正憶念一直的不能生起，就是時間都空過了。
問：師父，您剛才說看到繩子，那個繩子在那邊，他看見以爲是個蛇。所以這個看到的蛇是遍計執，繩子是依他起。那如果看到這個繩子，就說它是空的、是假的，那這樣叫圓成實，見繩爲空。
師：是的。這個是那樣，觀察這個蛇的畢竟空，在唯識的理論上，他不說依他起是空的，他不那麼說。他說遍計執是空無所有的，你能觀察遍計執是空無所有的時候，這依他起就不現了。「似義現時，是彼見識生依止事」，這個「似義顯現」，似義現的時候，他有什麼作用呢？「是彼見識生依止事」，就是是彼分別心生起的依止。因爲有似義顯現，你的分別心才能生起，就是要有一個所緣境，這個能緣的心才能生起。若沒有似義顯現的時候，這個見識的生依止沒有了，生依止這個見識就不起了。這樣說呢，你觀察遍計所執似義顯現是畢竟空的，無有少法可得的時候，這個似義沒有了。似義沒有了，能分別的心也就不起了，這個時候就是圓成實性。他不去觀察依他起是空，但是你觀察遍計執是空的時候，依他起就不起。《唯識》上是這樣子講，那和這個《中觀論》不同。《中觀論》是：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，心是不可得的，觀察它是畢竟空的，這個法門不同。所以我們若說是觀察蛇不可得，繩子也就沒有了。不說觀察繩子是畢竟空。如果你觀察繩子畢竟空，這和唯識學就有一點不符合了。
問：這個遍計執，主要是由意識的執著而産生的。那麼當我們前五根對境接觸的時候，那麼這個前五根所明了的應該是依他起？
師：那也不能那麼說。因爲我們前五根都是有漏的，前五識不能說是無漏的，也還是有漏。還是有漏，所以他所見的境界也是沒有名言，但是不是無漏，所以不能說他就能夠有正智與離名言的境界相應，不能那麼說。雖然他沒有名言，但是沒有正智。說能見到依他起的離名言，能見到圓成實性的離言的法性，那是聖人的無分別智。我們凡夫沒得無分別智的時候，所以前五識在緣一切法的時候，雖然是沒有名言，但是不能說它是能照見如幻如化的依他起，不能那麼說，因爲沒有正智。要有正智才可以，所以還差這麼一點。
問：就是一直要到佛，前五識才是無漏的。那時候，他真實的見到依他起的如幻。
師：對，因爲那個時候他有無漏的智慧了，就是轉前五識爲成所作智，有無漏的智慧了，這個時候才能與聖道相應。我們現在他也是能夠離名言，前五識沒有名言，所以應該說他是能見到依他起了，但是還是不能。因爲沒有正智，所以他還是雜染，他隨著第六識受到第七識的染汙，所以還是不行，還是不可以。
問：師父以前講過，說我們這個意識見到依他起，然後是由這個意識變現了一個相，我們去做分別，並不是說我們意識所見到的那個相就是真相。
師：就是阿賴耶識變現的境界，作意識的所緣緣。也可以說是依他起，依他起作意識的所緣緣。因爲要依據這個似義顯現，似義顯現就是依他起，以依他起爲所緣，意識才能生起。所以「似義現時，是彼見識生依止事」，就還是這句話。但是他的心一分別的時候，並不是分別依他起，一分別的時候就執著了。執著這是蛇，是遍計執，是這麼意思。因爲他心一動，就有過去的熏習，我執、法執的熏習，這些種子在分別，種子生現行的時候，就是分別心，分別心這樣執著的分別就不是依他起了，就是遍計執了。這個就是所緣緣，以依他起爲所緣而生起，等到分別的時候，就是遍計執了。
問：如果他分別而不執著呢？
師：分別而不執著，那是聖人，不是凡夫。聖人才能不執著。
問：您的意思，那條繩子也是虛幻？是早先的阿賴耶識變現的，也是假的。那就是雙重虛幻？
師：對，雙重。這個繩子雖然是虛幻，還是有，是假的而已。這個蛇是沒有的，繩子上沒有蛇嘛。所以明眼人，這個眼睛視力強的人，光線好的時候，根本沒有蛇。而繩子是有的。所以唯識學上講；依他起是有，不能說是空，但是可以說蛇是空的，是對的，沒有蛇嘛！就是遍計執是空的，但是依他起是有。
問：那個「有」也是似義顯現的？
師：也是虛妄，也是識所顯現，就是似義顯現，也是虛妄。雖然蛇和繩子都是虛妄，但是不一樣。蛇是沒有的，空的，繩子是有的。
問：還是不理解。那個蛇去了以後，那個繩子也就自然沒有了嘛！把第一重虛妄去掉了，那第二重虛妄，也自然而然就消失了？
師：這個是那樣。這個譬喻，只譬喻這個遍計執是空無所有的意思。而又是依止依他起才有這個蛇，只譬喻這個意思。沒有譬喻說是遍計執空了，蛇沒有了，繩也沒有了，不譬喻這個意思。
問：如果是徹底的把遍計所執全部去除掉以後，那就一下子就圓成實了。圓成實，那就連依他起也沒有了，那繩子就沒有了。
師：是。但是不是用那個譬喻來譬喻這件事的。那個只是譬喻遍計執是空的，這樣意思。
問：這個遍計執，蛇是空的。如果說這個繩子也是空的，就是說：這個萬物萬法，就是從無始劫來一直不停的展轉的剎那生剎那滅，永遠這樣一直下去，這樣來看這件事，那是不是空？
師：看這個繩子也是剎那生滅的，看這個繩子如夢中境、如水中月，是如幻如化的、不真實，但是有這麼一件事的，不是沒有。和蛇不同。這個意思，主要它重點，就告訴我們凡夫生煩惱的時候是自己的錯誤。因爲沒有蛇。我們認爲有蛇才生出來分別心，我們就是執著真實的，才生出貪心、生出瞋心、生出各式各樣的煩惱。沒有蛇的時候，表示你不應該生煩惱，因爲沒有生煩惱的境界。我們看見…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…