..續本文上一頁這個東西是可愛的，實在可愛沒有，在依他起上沒有可愛的事情，所以這個貪心是不對的。說我生瞋心，這個人可惡，這個可惡的境界是沒有的，這個瞋心不應該生起。是用這個蛇來表示這件事的。

　　問：是不是當時那個繩子是一個實體，我們只是認錯繩子當作蛇，認錯而已，後來發現，喔！原來是繩子，它就是繩子呀！但是以空來講的話，就是說：諸法都是空，我們人也都是空，那個繩子也就是空。那什麼時候繩子會不見呢？

　　師：你說繩子是空的，我剛才說了，那是這個《般若經》上的意思，是《中觀論》上的思想；這個繩子也是因緣生法，也是畢竟空的，是這麼講。但是《攝大乘論》這個唯識學不這麼說，他不說依他起是空的，他不那麼說。它只是說依他起是有，但是這個有是如幻如化的有，不說他是空，不那麼說。這是這個學派的教義有這樣的分別，不完全一樣。但是我們現在急須的，就是要把蛇空掉，是這個意思。那個繩子空不空，第二步再說，現在不著急。

　　問：師父，我可不可以這樣作一個理解。這個遍計執是妄有，依他起是如幻的假有，圓成實性是真有，但是它是無相。

　　師：是的。圓成實性是真實有，依他起是如幻有，遍計執實在是畢竟空，實在是沒有的。

　　問：我們說了老半天，那阿賴耶識是在那裏？

　　師：就在這裏，阿賴耶識就在這裏。阿賴耶識者，就是我們的最微細的心。我們的識有粗顯的一部分，有微細的一部分。粗顯的一部分，我們自己能感覺到。微細的一部分，我們自己感覺不到。譬如睡覺的時候，不作夢的時候，那個時候就是阿賴耶識的境界。

　　問：那在哪裏呢？

　　師：也在這裏，不是在另外一個地方。識緣名色，名色緣識，就是在這個身體，就在這裏。

　　問：在身體的哪裏？

　　師：它應該是周遍的。

　　問：那超過身體呢？

　　師：它的作用是超過的。所以這個臨死的時候，這個阿賴耶識剎那剎那的舍離身體的時候，那個地方就開始冷。所以這可以知道，阿賴耶識是周遍全身的。

　　問：師父，那個殘廢的人，他那部分的阿賴耶識是離開了，還是說跑到其他的部位去了。

　　師：殘廢了的人是有一部分缺了，但是阿賴耶識它不應該是缺少的。

　　問：我有一個朋友，他有一次不曉得爲什麼就好象要斷氣的樣子，他整個人有一種意識在空中看他自己的身體，但是他沒有死，他就看到很多人在哭，後來他又回到他的身體去了。像這個，他算是第幾識在上面？

　　師：那是第六識。若從這個唯識的理論上看，就是第八識沒有離開。第八識沒有離開，所以第六識可以回來。若是第八識離開，就不能回來了。因爲那個時候那個身體不可以作識的依止處了。因爲壞了，不能作識的依止處了。阿賴耶識若在，這個身體還可以作識的依止處，所以第六識能回來。

　　問：其實，阿賴耶識不是功能嗎？

　　師：阿賴耶識是功能，但是也是識，也不能說他不是識。

　　問：識也是功能呀？

　　師：說功能，就是種子，是種子的意思。當然識解釋它是功能也是可以，但是若是說阿賴耶識裏面的種子是功能，識也是功能？也是可以，也可以這樣解釋，但是功能與功能不完全一樣了。

　　問：不是所有的識，也就是功能嗎？

　　師：也是可以。但是說識是明了性，有明了性的功能。

　　問：可是功能很多種？

　　師：功能是有很多種，這樣說也是可以。

　　問：那可不可以說是能量呢？

　　師：說能量呢，最好是說種子，種子是能量，比較好。因爲這個能量它有窮盡的時候，某一種能量發生作用以後就結束了。若說「識」是能量呢，阿賴耶識似乎是不可以窮盡的。

　　問：如果說種子是能量的時候，能量是不會滅的。

　　師：能量不滅，這個話，如果說名言種子是不滅，還可以。這個業種子也是能量，業種子不能說不滅。譬如說，我們作了罪的話，這種種子，它受了罪的果報以後就結束了。如果說它不滅，一直的叫你受罪，這個就不合道理。

　　問：是不是可以說這個能量還在，只是能量的功能性沒有了？

　　師：反正果報是無常的，就表示能量是無常的。但是能量可以繼續栽培。如果說「能量不變」世間的科學這麼講，但是佛法的種子它是有變化的，種子是有變化的，也是有生滅變化的，可以重新栽培的，可以改變的。那又和世間的說法不一樣。名言種子也是有生滅變化，但是他可以一直的演變下去，但是到成佛的時候就是完全改變，就變成清淨的名言種子了。

　　問：師父剛才說「識」是明了性，那麼由這個識所變現的山河大地，它也是識，是處識，那這個處識它也有明了性嗎

　　師：它沒有明了性。所變的山河大地是無情物，沒有明了性。

　　問：還一個問題。譬如剛才師父說：第六意識離開身體，那麼這個第六意識不借助眼識、耳識、鼻識、舌識這些，使他能夠看到東西，能夠看到人在那兒哭。那這個是不是有一點……就是這六個識，實際上是一意識的說法？要不然這意識不能看不能聽嘛？意識能夠直接明了外境嗎

　　師：一意識是說前五識不是獨立的，和意識是一體的。這樣說呢，一意識也是有道理。而在《攝大乘論》上面，無著菩薩並沒有否定它。沒有說「一意識是不對的」，沒有這句話。所以印老法師的心細，感覺到無著菩薩還在猶豫；是多識呢

　　是一意識？是一識呢？是多識？還沒有決定。

　　問：但是若如果是一識的話，就有一個問題。因爲這心、心所法只能一個自體生起，就是在這一個識上，一剎那中只能生起一個識。假如說，我這個意識和前五識相同的話，那麼我聽的時候不能看，看的時候不能聽，那只能一個所緣，不能夠同時生起兩個所緣。

　　師：可以同時能看也能聽，前五識可以同時發生作用，這是可以的。

　　問：那假如是一個意識的話呢

　　師：一個意識；意識不能說有六個，但是前五識可以同時發生作用。這一個意識同時的去見、聞、覺、知，可以這樣。就是意識的作用是非常快的，是可以的。這是在《解深密經》有說這件事。

　　問：我剛才聽師父說：圓成實是有的，依他起是沒有的。如果說證到圓成實的時候，那圓成實就是說世間萬有的相貌，它的真相。依他起也就是說世間的真相就是因緣所生，所以這個因緣所生的法，它在剎那剎那生滅，也就是依他起相。所以就在這個剎那生滅中，如果那個證悟的聖人他能夠看透了，他們就沒有起分別相，所以那個剎那生滅的相本身就是虛妄，也就是圓成實的現相，是嗎？圓成實所現出來的？

　　師：唯識上的說法，依他起是有。依他起不真實有，是如幻如化的假有，不說依他起是沒有，不這麼說。只說遍計執是空無所有，只是這麼說。這個圓成實是聖人的境界，聖人才能覺悟圓成實。覺悟了圓成實的人，譬如初果聖人或者初得無生法忍的人、或者阿羅漢這些聖人，他看見這一切依他起法都是如幻如化的，是剎那生滅不真實的。我們凡夫不能看它是如幻如化。看它都是虛妄的，這是聖人的境界。不是圓成實生出來一個依他起，不這樣講。依他起的發生是由遍計執來的，因爲我們執著，這個執著心一動，貪的執著、瞋、癡、慢、疑，各式各樣煩惱的執著，我、我所的執著，這個執著心一動就造業了，就這樣子就熏習了阿賴耶識。熏習阿賴耶識的種子再變現出來，又是依他起，就是根身器界。根身器界出現了，那麼我們這個分別心，就是「似義現時是彼見識生依止事」，所以這個見識就分別出來；生出來以後，又去執著，又熏習種子。所以遍計執爲因生出來依他起，依他起爲因又引發出來遍計執，所以他們互爲因緣的生起，是這樣。不是圓成實生出來一個依他起。所以在唯識上看，不是諸法實相生出來一切法，他不這麼說。不是諸法實相能生一切法的，不這麼講。諸法實相不能生出一切法的，一切法一定是剎那生滅的有爲法的執著的種子，生出來一切有爲法，這個因緣是這樣講。其他的學派可能會有這個問題，諸法實相能生一切法。

　　問：那麼證入圓成實以後，再見到的如幻如化是什麼？

　　師：這是聖人的境界。就是他有大悲心去度衆生的時候，說是衆生都是如幻如化的，不是實有衆生可度的。

　　問：那是什麼呢？

　　師：這就是大悲心度化衆生的時候的境界，度化一切如幻如化的衆生。

　　問：不談大悲心，而是談這個現相，這個現相從那裏起？

　　師：現相，這個衆生的現相，就是衆生的遍計執生出來的依他起。而這個聖人他沒有入涅槃的時候，他還要在這個世界生存，當然生存的時候，他也會看見衆生的境界，所以看見衆生都是如幻如化的。

　　問：那見這個如幻如化跟依他起有沒有關系？

　　師：如幻如化就是依他起。

　　問：就是依他起，可是聖人的依他起和凡夫的依他起不一樣，他是不執著的。

　　師：凡夫依他起也是如幻如化，聖人的依他起也是如幻如化，不過聖人能覺悟，凡夫不覺悟如幻如化。

　　問：那聖人的如幻如化的依他起是不是也是從種子來的？

　　師：也是。也是由種子。

　　問：他那個種子是清淨的種子跟凡夫雜染的種子不同，還是他也有他雜染的種子？

　　師：他也有雜染種子。

　　問：那他這個如幻如化是從他的雜染種子來的嗎？

　　師：是的。這個聖人以前是凡夫，他無始劫來熏習的這些雜染種子，變現出來他現在的根身器界，但是這個時候遇見佛法了，他修學聖道，他成就了聖人的戒定慧，但是原來的果報不變，他還是有眼耳鼻舌身意，還是有老病死，他也可能會有病，但是他的第六意識轉變成清淨的智慧了，他這個清淨的智慧在這個如幻如化的根身器界裏面，無住生心，就是這樣子，無分別住。你不能苦惱他，雖然也有苦，但是他可以不苦，苦而不苦。等到他的壽命到了，這些幻化的事情結束了，他入無余涅槃了。假設這是不回心的阿羅漢的話，入無余涅槃了，就沒有事了，就是這樣子。

　　問：所以，您在這兒講…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…