..續本文上一頁的聖人跟佛是不相同的？

　　師：我說這個聖人，是現在是凡夫修成了聖人。從空出假的聖人也是這樣，就是在他的如幻如化的色受想行識裏面，有個清淨的戒定慧，有那麼一部分，這是凡夫所不能及的地方。他能夠在世間而不爲世間所染，由大悲心去度化衆生，就是這樣子。

　　問：所以佛他這一世，從空出假的這一生跟剛才講的那個怎麼來對照？

　　師：佛是究竟圓滿了。沒有雜染種子了，是究竟清淨了。他是在佛的世界，佛是在佛的世界的。若是度化衆生的時候，就是化身，變化身到凡夫的世間去。受用身是在法身菩薩的世界，度化法身菩薩。佛是在自己的常寂光淨土，那是無功用的境界。其他的菩薩因爲還有一些雜染沒有去掉，那不能和佛比，可是也有聖道，他也有大悲心，也可以在凡夫世界裏面度化衆生。度化衆生，因爲還有雜染種子的關系，有的時候有點苦受。但是因爲他有聖人的定慧，苦還不是太苦。和凡夫不同了。沒有佛的廣大的自在，但是也不錯了，也是不錯了，就是這樣子。

　　問：所以聽起來就是佛的這些變化身、受用身這些，不是種子的關系？

　　師：佛也是種子。「如來無垢識，是淨無漏界」，如來的無垢識，是清淨的無量無邊的種子，無量無邊的清淨的無漏的種子。佛能有廣大的作用，也是種子的作用。就是在因地的時候，修行的栽培，也是這樣來的，由修行來的。不修行還是沒有這件事的。〔第叁堂複習課結束〕

　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊〔以下第四堂複習課〕

　　《攝大乘論》的本子第27頁，第3行：「若從此沒，于等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續，此非等引染汙之心，彼地所攝，離異熟識，余種子體定不可得。」

　　這一段文，好象我講過兩次。在印老的講記和王恩洋的疏，都是說得很清楚，我們就看看這個講記好了，125頁。

　　「二、約等引地解」。「等引地」就是色界、無色界，都是有禅定的地方。約這樣的情況來解釋一定要有阿賴耶識。第一段「結生心種子不成」。沒有阿賴耶識，結生相續的時候，那個心的種子不能成立。

　　『前從非等引地(欲界)的受生，說明異熟識的存在。』這個欲界的衆生的果報，初開始的時候，要有阿賴耶識才可以。沒有阿賴耶識，結生相續就不能成立了。『這裏再約等引地(色無色界)來說：如有有情從此欲界死了在等引地的色界或無色界去受生，當他結生相續的正受生時。』這個「正受生」的意思是什麼？不是未受生，也不是已受生，而是正受生的時候。『一定在非等引(散心)的染汙意識去結生相續。』這個「非等引」就是散心，散亂心。這種情形，就是在欲界，多數還是在人間，在人間的衆生他修禅定成功了，壽命到了，這個果報要結束，就死掉了。死掉了，如果是生色界天還是有中陰的，有中有。那麼他到了天上去的時候，那個色界天的身體，初開始也是結生相續。這個有禅定的人死了的時候，也是在散亂心中死掉，不是在禅定裏面。我以前也說過，就是阿羅漢入無余涅槃的時候，也是要從禅定裏面出來，在散心中生命結束了。那麼生色界天、無色界天的有情，他死亡的時候也是，也在散亂心中死掉了。死掉了，就是由人間生到天上去，結生相續的時候也是散亂心，還不是入禅定。由這樣的散亂的染汙意識去結生相續，『這結生心，是中有的末心。』中有就是前一個果報一剎那滅了，第二剎那就是中有，在中有這也是一個階段的，那麼有很多的剎那的。到中有的最後剎那，就是結生的心。最後這一剎那滅了，第二剎那就是另一個果報開始了。『它系著上界的定昧而起愛著。』這個中有的末心，它系著上界的定味，它系著色界、或者無色界：若是無色界是沒有中有的。這個上界的定味而愛著。其實系著就是愛著，受著那個定的樂味。『所以必是染汙的散心。』那個愛著就是染汙心，那個染汙心而不是在定中，而是在定外，所以是散心。

　　『這非等引的散心，不屬于非等引地(欲界)。』這個地方的確是有點曲折。這個非等引地散心，就是不是禅定，所以它是散亂心，這個散亂心不屬于等引地。「等引地」是禅定。他是散亂心，就不是在禅定，就是不是定裏面的心。『不屬于非等引地。』他不是定，但是可是也不屬于欲界心，這什麼道理呢？『它是爲上界煩惱所系而屬于彼等引地所攝的。』因爲他是愛著上地的定味，不是愛著欲界裏面的欲，所以他不是屬于欲界的，他是屬于上界的煩惱所系。這個「系」是煩惱的作用。煩惱能夠系縛你，使令你不自在。它是屬于上界煩惱，『而屬于彼等引地所攝的』，屬于那一個。譬如說初禅，它就屬于初禅的煩惱，或者是二禅、叁禅、四禅。

　　『這受生的染汙意識，從何而生呢？』現在這裏討論阿賴耶識的問題，就是小乘佛教學者不承認有阿賴耶識。你不承認，我們就討論討論。就是拿這個生到等引地初結生心的種子，來討論阿賴耶識的有無。這個染汙意識，他是從什麼地方生起的呢？也就是一定要有種子。沒有種子，這個心是不能動的。『若說在欲界臨死的一剎那中帶有種子。』因爲你若不承認阿賴耶識的話，那麼這個染汙的意識的種子，在什麼地方寄存呢？若說是在欲界臨死的一剎那中帶有種子。在欲界，因爲這個修行人原來是欲界的人，他臨死的那一剎那中的意識裏面，帶這個種子。『可是欲界死沒的那一念是非等引地心。』欲界死沒的最後一剎那，那不是禅定，不是上二界的心。『受生的是等引地心。』他若生到色界天，已經受生了的時候呢，那個是色界天的果報，那就屬于等引他的心。『二者不能俱生俱滅。』這個種子的成就一定是這二法，能熏與所熏，同時而又要在一起，在一起而又要同時。這個時候去熏習，才能成立種子，才能安立種子的。那麼這個色界天和欲界臨死的一剎那心，這二心是不可能俱生俱滅的，沒有這件事的。『怎能受熏而成爲上界的染心種子？』這是不可能的事情。這個修行人他原來是欲界的人，他不是色界天、無色界天的人，那麼這個時候他若成就了色界定的時候，他這個色界定一現前的時候，欲界心就不現了。若一出定，欲界心現前了，色界定就不現了，這兩種心不能同時存在。不能同時存在，就不能同時去熏習。不能同時熏習，所以這個等引地的心的種子，不可能是在欲界這個意識心裏面的，就是沒有這種可能。所以『二者不能俱生俱滅，怎能受熏而成爲上界的染心種子？』

　　『若說在定地受生的初一剎那心帶有種子。』如果說是在定地受生的初一剎那心，帶有這個染汙心的種子，已經受生了，已經成就了。『可是，種是生現義，種子是因。』這個「種」這個詞，它的意義就是能生出現行來，就是種子是有功能的。這個功能是什麼功能？能生出來一種事情。譬如谷種、麥種能生芽，它有這種功能。這樣子在「種」來說，種是因的意思，所生的就是果了。種生芽，芽就可以名之爲果。種是因，由因而有果，由種而有芽。所以種是生現義，種是因的意思。『有種是持種義。』這個「有種」這句話怎麼講呢？就是此法有種。說是你這一念心裏面有種子，就是心是「持種」義；若能攝持這個種子，那麼就是有種，它裏面有這種功能，就叫做有種。有種就是持種的意思。種、有種。這樣說，有種就是能有種的這一個，種是所有的，有這個分別。這樣子呢，『種子是果。』這個能有的是因，所有的是果了，就掉過來了。『把一剎那心的種，看爲種(能)與有種(所)，理論上如何可通？』這話就是前面說這個：『若說在定地受生的初一剎那心帶有種子。』就是已經受生了，他是色界天的人了，不是欲界的人了。成就了色界天的人的開始的那一剎那心裏面有種子，有成就色界天的種子。若這樣講呢，那麼這一念心又是種、又是有種，又是因、又是果。把一剎那心的種，看爲種、又是有種，理論上怎麼樣才能夠講得通呢？這話也不對。它本身是果，就不可能是因；它本身若是因，就不可能是果。那麼說它又是因、又是果，這話不行，這個是很難講得通，就是這個意思。

　　『若說過去生中所得的色界心，爲現在的色界心作種子，這更不成，能攝持那色界熏習的轉識(他不承認賴耶)，早已長時間斷，種子又在那裏立足？』在前面的說法說不通，那麼再轉變，再換一個說法。『若說過去生中所得的色界心』，就是過去或者是多少生、或者是多少劫以前，你得過色界定。那個時候這個心所得的色界禅定的心，『爲現在的色界心作種子』。若是這樣講，『這更不成』，這更是不能成立了。怎麼樣說呢？『能攝持那色界熏習的轉識(他不承認賴耶)。』因爲不承認有阿賴耶嘛，只有六識。只有六識，說是過去生中我得過色界禅定、或者無色界的禅定，那個剩余的力量還在，那個叫做種子。能攝持那色界的熏習的種子，就是轉識了，用轉識攝持那個種子。『早已長時間斷。』那已經長時的間斷了，因爲這六識隨時會間斷的。一間斷了，那麼所攝持的種子就不存在了，就是失掉了，「早已長時間斷」。『種子又在那裏立足？』它寄存在什麼地方呢？就不能寄存。

　　『若以爲轉識間斷，不成種子，熏習是住在色根中的。』這又有不同的執著。若認爲轉識是間斷的，前六識都是有間斷的，那麼就不能夠寄存種子，種子不能在那裏寄存。那麼誰來寄存種子呢？『熏習是住在色根中的。』那個所熏習成就的種子就住在物質的色根裏面，這個身體四大所成的色根，在這個四大裏面，這個生命體裏面，在這裏寄存。『這不但下界的色根不能爲上界的心種。』這也是不行，因爲欲界的色根不能爲上界的心種的寄存處。『色根也不是所熏法。』因爲要熏習才能成種子，色根又不是受熏的地方。『離異熟識，不論以其余的那一法作種子體，決定不可得。』也是不行，沒辦法，這個事情很難安立。『所以必須承認有阿賴耶識，無始時來，攝持上界系心的熏習。』…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…