..续本文上一页的圣人跟佛是不相同的？

　　师：我说这个圣人，是现在是凡夫修成了圣人。从空出假的圣人也是这样，就是在他的如幻如化的色受想行识里面，有个清净的戒定慧，有那么一部分，这是凡夫所不能及的地方。他能够在世间而不为世间所染，由大悲心去度化众生，就是这样子。

　　问：所以佛他这一世，从空出假的这一生跟刚才讲的那个怎么来对照？

　　师：佛是究竟圆满了。没有杂染种子了，是究竟清净了。他是在佛的世界，佛是在佛的世界的。若是度化众生的时候，就是化身，变化身到凡夫的世间去。受用身是在法身菩萨的世界，度化法身菩萨。佛是在自己的常寂光净土，那是无功用的境界。其他的菩萨因为还有一些杂染没有去掉，那不能和佛比，可是也有圣道，他也有大悲心，也可以在凡夫世界里面度化众生。度化众生，因为还有杂染种子的关系，有的时候有点苦受。但是因为他有圣人的定慧，苦还不是太苦。和凡夫不同了。没有佛的广大的自在，但是也不错了，也是不错了，就是这样子。

　　问：所以听起来就是佛的这些变化身、受用身这些，不是种子的关系？

　　师：佛也是种子。「如来无垢识，是净无漏界」，如来的无垢识，是清净的无量无边的种子，无量无边的清净的无漏的种子。佛能有广大的作用，也是种子的作用。就是在因地的时候，修行的栽培，也是这样来的，由修行来的。不修行还是没有这件事的。〔第三堂复习课结束〕

　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊〔以下第四堂复习课〕

　　《摄大乘论》的本子第27页，第3行：「若从此没，于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续，此非等引染污之心，彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得。」

　　这一段文，好象我讲过两次。在印老的讲记和王恩洋的疏，都是说得很清楚，我们就看看这个讲记好了，125页。

　　「二、约等引地解」。「等引地」就是色界、无色界，都是有禅定的地方。约这样的情况来解释一定要有阿赖耶识。第一段「结生心种子不成」。没有阿赖耶识，结生相续的时候，那个心的种子不能成立。

　　『前从非等引地(欲界)的受生，说明异熟识的存在。』这个欲界的众生的果报，初开始的时候，要有阿赖耶识才可以。没有阿赖耶识，结生相续就不能成立了。『这里再约等引地(色无色界)来说：如有有情从此欲界死了在等引地的色界或无色界去受生，当他结生相续的正受生时。』这个「正受生」的意思是什么？不是未受生，也不是已受生，而是正受生的时候。『一定在非等引(散心)的染污意识去结生相续。』这个「非等引」就是散心，散乱心。这种情形，就是在欲界，多数还是在人间，在人间的众生他修禅定成功了，寿命到了，这个果报要结束，就死掉了。死掉了，如果是生色界天还是有中阴的，有中有。那么他到了天上去的时候，那个色界天的身体，初开始也是结生相续。这个有禅定的人死了的时候，也是在散乱心中死掉，不是在禅定里面。我以前也说过，就是阿罗汉入无余涅槃的时候，也是要从禅定里面出来，在散心中生命结束了。那么生色界天、无色界天的有情，他死亡的时候也是，也在散乱心中死掉了。死掉了，就是由人间生到天上去，结生相续的时候也是散乱心，还不是入禅定。由这样的散乱的染污意识去结生相续，『这结生心，是中有的末心。』中有就是前一个果报一剎那灭了，第二剎那就是中有，在中有这也是一个阶段的，那么有很多的剎那的。到中有的最后剎那，就是结生的心。最后这一剎那灭了，第二剎那就是另一个果报开始了。『它系着上界的定昧而起爱着。』这个中有的末心，它系着上界的定味，它系着色界、或者无色界：若是无色界是没有中有的。这个上界的定味而爱着。其实系着就是爱着，受着那个定的乐味。『所以必是染污的散心。』那个爱着就是染污心，那个染污心而不是在定中，而是在定外，所以是散心。

　　『这非等引的散心，不属于非等引地(欲界)。』这个地方的确是有点曲折。这个非等引地散心，就是不是禅定，所以它是散乱心，这个散乱心不属于等引地。「等引地」是禅定。他是散乱心，就不是在禅定，就是不是定里面的心。『不属于非等引地。』他不是定，但是可是也不属于欲界心，这什么道理呢？『它是为上界烦恼所系而属于彼等引地所摄的。』因为他是爱着上地的定味，不是爱着欲界里面的欲，所以他不是属于欲界的，他是属于上界的烦恼所系。这个「系」是烦恼的作用。烦恼能够系缚你，使令你不自在。它是属于上界烦恼，『而属于彼等引地所摄的』，属于那一个。譬如说初禅，它就属于初禅的烦恼，或者是二禅、三禅、四禅。

　　『这受生的染污意识，从何而生呢？』现在这里讨论阿赖耶识的问题，就是小乘佛教学者不承认有阿赖耶识。你不承认，我们就讨论讨论。就是拿这个生到等引地初结生心的种子，来讨论阿赖耶识的有无。这个染污意识，他是从什么地方生起的呢？也就是一定要有种子。没有种子，这个心是不能动的。『若说在欲界临死的一剎那中带有种子。』因为你若不承认阿赖耶识的话，那么这个染污的意识的种子，在什么地方寄存呢？若说是在欲界临死的一剎那中带有种子。在欲界，因为这个修行人原来是欲界的人，他临死的那一剎那中的意识里面，带这个种子。『可是欲界死没的那一念是非等引地心。』欲界死没的最后一剎那，那不是禅定，不是上二界的心。『受生的是等引地心。』他若生到色界天，已经受生了的时候呢，那个是色界天的果报，那就属于等引他的心。『二者不能俱生俱灭。』这个种子的成就一定是这二法，能熏与所熏，同时而又要在一起，在一起而又要同时。这个时候去熏习，才能成立种子，才能安立种子的。那么这个色界天和欲界临死的一剎那心，这二心是不可能俱生俱灭的，没有这件事的。『怎能受熏而成为上界的染心种子？』这是不可能的事情。这个修行人他原来是欲界的人，他不是色界天、无色界天的人，那么这个时候他若成就了色界定的时候，他这个色界定一现前的时候，欲界心就不现了。若一出定，欲界心现前了，色界定就不现了，这两种心不能同时存在。不能同时存在，就不能同时去熏习。不能同时熏习，所以这个等引地的心的种子，不可能是在欲界这个意识心里面的，就是没有这种可能。所以『二者不能俱生俱灭，怎能受熏而成为上界的染心种子？』

　　『若说在定地受生的初一剎那心带有种子。』如果说是在定地受生的初一剎那心，带有这个染污心的种子，已经受生了，已经成就了。『可是，种是生现义，种子是因。』这个「种」这个词，它的意义就是能生出现行来，就是种子是有功能的。这个功能是什么功能？能生出来一种事情。譬如谷种、麦种能生芽，它有这种功能。这样子在「种」来说，种是因的意思，所生的就是果了。种生芽，芽就可以名之为果。种是因，由因而有果，由种而有芽。所以种是生现义，种是因的意思。『有种是持种义。』这个「有种」这句话怎么讲呢？就是此法有种。说是你这一念心里面有种子，就是心是「持种」义；若能摄持这个种子，那么就是有种，它里面有这种功能，就叫做有种。有种就是持种的意思。种、有种。这样说，有种就是能有种的这一个，种是所有的，有这个分别。这样子呢，『种子是果。』这个能有的是因，所有的是果了，就掉过来了。『把一剎那心的种，看为种(能)与有种(所)，理论上如何可通？』这话就是前面说这个：『若说在定地受生的初一剎那心带有种子。』就是已经受生了，他是色界天的人了，不是欲界的人了。成就了色界天的人的开始的那一剎那心里面有种子，有成就色界天的种子。若这样讲呢，那么这一念心又是种、又是有种，又是因、又是果。把一剎那心的种，看为种、又是有种，理论上怎么样才能够讲得通呢？这话也不对。它本身是果，就不可能是因；它本身若是因，就不可能是果。那么说它又是因、又是果，这话不行，这个是很难讲得通，就是这个意思。

　　『若说过去生中所得的色界心，为现在的色界心作种子，这更不成，能摄持那色界熏习的转识(他不承认赖耶)，早已长时间断，种子又在那里立足？』在前面的说法说不通，那么再转变，再换一个说法。『若说过去生中所得的色界心』，就是过去或者是多少生、或者是多少劫以前，你得过色界定。那个时候这个心所得的色界禅定的心，『为现在的色界心作种子』。若是这样讲，『这更不成』，这更是不能成立了。怎么样说呢？『能摄持那色界熏习的转识(他不承认赖耶)。』因为不承认有阿赖耶嘛，只有六识。只有六识，说是过去生中我得过色界禅定、或者无色界的禅定，那个剩余的力量还在，那个叫做种子。能摄持那色界的熏习的种子，就是转识了，用转识摄持那个种子。『早已长时间断。』那已经长时的间断了，因为这六识随时会间断的。一间断了，那么所摄持的种子就不存在了，就是失掉了，「早已长时间断」。『种子又在那里立足？』它寄存在什么地方呢？就不能寄存。

　　『若以为转识间断，不成种子，熏习是住在色根中的。』这又有不同的执着。若认为转识是间断的，前六识都是有间断的，那么就不能够寄存种子，种子不能在那里寄存。那么谁来寄存种子呢？『熏习是住在色根中的。』那个所熏习成就的种子就住在物质的色根里面，这个身体四大所成的色根，在这个四大里面，这个生命体里面，在这里寄存。『这不但下界的色根不能为上界的心种。』这也是不行，因为欲界的色根不能为上界的心种的寄存处。『色根也不是所熏法。』因为要熏习才能成种子，色根又不是受熏的地方。『离异熟识，不论以其余的那一法作种子体，决定不可得。』也是不行，没办法，这个事情很难安立。『所以必须承认有阿赖耶识，无始时来，摄持上界系心的熏习。』…

《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…