..续本文上一页前面是说「依他起」，究竟这「依他起」是什么？就是现前的一念分别心，主要是这一念心。虽然是另外也有其他的法，另外还有色法，很多的色法，各式各样的变化的情况，但是它是以识为性的，所以叫「唯识为性」；「是无所有」，这以下就是这依他起和遍计执还有关系。「是无所有非真实义显现所依。」就是这一件事是没有的，没有体性的，但是「非真实义」的显现要依止这个依他起才行，不然的话就没有，那么这就是指遍计执说的了。遍计执，这个执着心所执着的一切境界也是要依依他起才能显现的，所以依他起是它的所依止。若没有依他起，这个遍计执就没有了，没有遍计执的，是这样意思。

　　这个遍计执，这个执着心所缘境，就这个乱识所缘虑的乱相，本身是无所有的。但是我们很分明的看见缘虑一切境界，那个是「非真实义」，不是真实的境界，不是真实的。有是有，但是不真实。我们就执着这个不真实是真实，名之为遍计执。那个遍计执要以依他起为依止，不然的话，那个非真实义是没有的，遍计执没有所缘境。若没有依他起的时候，遍计执没有所缘境了。没有所缘境，遍计执就生不起来了。我们现在这个虚妄分别心，这个执着心，到处地，一切时、一切处去执着分别，有遍计执，那就可以知道有依他起，可以知道是有依他起的。

　　这个「是无所有非真实义」，这句话还是说的依他起，但是它是遍计执的所缘境。遍计执有这样的所缘境的时候，它这个遍计执才能活动。所以依他起本身是由种子为因缘而现起，同时它又能引出来遍计执的，是这么意思。所以就叫做「是无所有非真实义显现所依」。

　　「如是名为依他起相。」这就叫做依他起，依他起的相貌就是这样子。

　　问：那依他起它的所依就是识了？

　　师：依他起就是识，识的所依就是阿赖耶识的种子。阿赖耶识的种子为识之所依。若没有种子，没有这个识。没有种子，这个识是不能生起的。

　　问：师父刚才提到，一切法如果是非因缘有的话，就不是佛法了。弟子想请问，这里讲的非因缘有跟师父前面讲圆成实性是本来有的、是自性有的，这两个之间有没有什么冲突？或者如何区分它的不同？

　　师：这个在因缘生法上看，就是我们这个生命体，一个生命体死掉了，又有一个生命体。就这样子相续不断地生了又死、死了又生，这些因缘生法。如果说不是因缘生法，这不是佛法，佛法不这样说。因为若是说这个都不是因缘生法，这句话就是说，若不是自己的虚妄分别心创造的，这不是佛法。怎么不是佛法呢？如果不是我们自己分别心的分别创造的，我们没有办法改造，所以这不是佛法了。

　　至于说这个圆成实性，它是非因缘有，这个没有关系。因为它是非因缘有，对于我们这个因缘生法上没有妨碍，没有妨碍。我们的生死的流转，或者是善、或者是恶、或者是出离世间，没有妨碍。你还是可以有你的自由，我愿意作善就可以作善，我愿意作恶就是作恶。我作恶，后来觉悟了不作恶，你也可以有你的自由。我愿意修出世间的圣道，你也可以。因为这是因缘生法，你自己可以自由地创造。

　　如果说是这都不是因缘有的，那么你自己没有办法创造，你没有办法掌握你自己的生命。你想要改变；我感觉这样做是苦恼的，我不愿意受苦，我现在想要得大自在、自由自在；也可以。因为是因缘有，都是要创造的。所以我现在不愿意那样创造，我重新创造，这是可以，因为都是因缘有的，就是都是创造有的，这样子可以。如果你说这些因缘生法不是因缘有的，不是你自己创造的，是自然有的；那你没有办法创造了。这就与佛法相违背。佛法的意思：你自己重新创造。所以违背了这样的意思，那不是佛法。 师：说「圆成实性」是自性有的，不是创造有的。没有关系，它不妨碍。与因缘生法的这个创造不妨碍，没有妨碍。但是，问题就是：为什么要说一个非因缘有的圆成实性呢？为什么要说这句话？说是我作善事，也没说到圆成实。我作恶事也没提到圆成实。我想要修学佛法，我听佛说法、去修行，这与圆成实性有什么关系呢？

　　答：是不是会有产生断灭见的影响？

　　师：从世亲菩萨的法句上看，是有这个意思。但是另外有个说法：我们的错误就是遍计执，在这地方有错误。我执着有我、执着有法，有真实的我的体性、有真实法的体性。因为执着是真实，所以这样子就是有三杂染了。现在说有圆成实，什么是圆成实？我是不可得的，法也是不可得的，这个不可得性就是圆成实。那么样说呢，就是，它是你修学圣道的一个条件，或者可以这样说。但是，在下面也有提到，圆成实性也可以说是空，但是又不就是空，因为它有实体性。所以印顺老法师在别的地方他用了一句话，他说：「这个唯识学者对于圆成实性的态度，就是，又爱它、又不爱它」，他还有这么一句话说。就是它没有真实地发生很明显地一个直接的关系，对于流转生死来说，没有这么说，没有这么说这句话。若《楞伽经》上说：「如来藏为善不善因」，《楞伽经》上有这句话。这句话就把这个圆成实同生死流转连起来了。现在唯识上不说，说是「阿赖耶识为善不善因」，「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」。可是在流转生死的时候，说阿赖耶识就是一个大过患聚，就是无始劫来三杂染的熏习，一个种子，一个仓库。在别的《摄大乘论》上翻译，这个阿赖耶识不是翻个「藏」，他翻个「家」，那么其实就是人的住处。所以也翻个「依住」，那个「摄藏」也翻个「依住」，是这样意思。所以说圆成实是自性有，这和依他起因缘有倒是没有冲突的。

　　问：师父，那个有情、无情，当然都是因缘有，但是在这个分法上呢？

　　师：「有情」呢，这个识所依住的地方就是有情，识不依住的地方就没有情。譬如身外的这一切境界，识不依住。是识所现，但识不在那里依住，所以他那里面是无情物，是无情。我们这个身体生存的时候，是这个识的依止处。等到死亡的时候，识就离开了，这个身体也变成一个无情物了，变成死尸了，也是无情物了。

　　问：那所谓的树神、河神，那就是依止在树、依止在河那里？

　　师：那是一个众生，树是他的依止处，是他的家。就是像我们人住这个房子，这个房子是我们的住处。这个树神也是，这个树是他的住处，所以叫树神。河神也是，这个河是他的住处。这个我们出家人的戒律上，说这个草木是鬼神村，就是鬼神居住的地方。所以我们出家人、佛教徒，照理说不随便地去砍伐草木，因为是他的家。你也可以砍，但是要同他联络一下，同这个鬼神联络一下。联络的办法，就是你写一封信，你说明我有什么用处，我要砍这个树。如果你同意了，就是没有什么事；如果你不同意，你通知我。你等他七天。有的人说是，譬如说砍这个树的时候，这个树流血，有点不正常的现象，那就表示那个树神不同意，不同意你砍这个树，是这样意思。

　　问：师父。刚才说到这个圆成实性，那么就产生一个问题：就是说，因为我们修道都是从有为的地方开始修，都是因缘生法，我们的心行现在还是因缘生法，那怎么能够最后成就不生不灭的圆成实性？

　　师：为什么大家都是学习无为？是，我们生存在有为的境界，但是佛法是学习无为的。「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，就是一切佛教徒都是学习无为法。因为什么要不学习有为，而学习无为呢？因为有为法靠不住，有为法都是无常的、变化的。所以你学好了，它还会变。一变了，一无常了，就结束了，你以前费的辛苦都白辛苦了。说我费了很多的辛苦，我想要得色界四禅、无色界的四空定。好，成功了，你生到色界天、生到无色界天去了。你生到那里，你寿命一万六千大劫，或者是两万劫，到八万劫。到时候，无常了。这是有为法，无常了。无常了，那么你又从这个禅定退下来，又跑到欲界来流转生死了。若学习无为，无为里面没有生、住、异、灭的变化，是永久不变的，是最靠得住的了，所以要学习无为；学习无为的时候，就像我们拜大悲忏：「愿我速会无为舍」，就是与无为相应的时候，我们容易明白的话来说呢，就是我们成就了无分别的智慧，住在无为的圆成实性上面。当然那无分别智并没有分别：「喔！这个圆成实性是我的住处，是我依住的」，没有这个分别。我们用第三者的立场来说，他成就了无分别智，住在圆成实性那里没有生灭变化，所以是永久的了。你若住在有为法，有为法靠不住。我们世间上的荣华富贵是有为法，也是人之所欲，但是人都为此而苦恼。就是天上的禅定是安全了，是比较安乐一点，安乐但是也是无常的，到时候又结束了。所以有为法不是好，不行。你若是成就了无为的时候，就是永久地成功而不会再失败的了。所以要学习无为，所以要观空，观察色受想行识，照见五蕴皆空，就是我也不可得、法也不可得。这个大乘的佛法修观的时候，我也是空，法也是空。你成功了的时候，就是无所住而生其心的境界。所以「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，一切的圣人都在无为那个地方。但是有的时候他也到有为的世界来，这些圣人，就是大悲心来度化众生，是这么回事。

　　问：那是不是所有的修行的圣人他们都是一定要从依他起，然后遍计所执，然后到圆成实性。一定是只有这个阶段吗？不管他修不修唯识的话，就是他修其他的也好，就是说生活上或者与人接触总会经过这些阶段，只不过就是说他们也许把这些所执统统都拋弃掉，然后他们成就了。那他要经过这些阶段？

　　师：是的，是这样。所有的佛教徒，大体上说，就是其他的学派的人，也是这样子。当然有些地方有点差别，但是大体上说还是一致的。都是要破除去虚妄的执着，入于第一义谛，就成功了，都是这样子，要破除去内心里面的执着。

　　问：就是不管他修不修唯识？

　　师：其他的…

《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…