..续本文上一页　　「此中何者依他起相？」什么叫做依他起？「谓阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」，这就是依他起相。这个「阿赖耶识为种子」，就是「依他起」是怎么有的呢？是阿赖耶识的种子的现行，就是依他起，是这么有的。它的本身的相貌是什么呢？就是虚妄分别所摄的一切的识。这个「虚妄分别」这句话，我以前曾经解释过，我不知道你们各位还记住不？这个「虚妄分别」这句话，只要是你没能够证悟真如的理性，你所有的分别都是处妄分别，都名之为虚妄分别。你没能证悟真如的理性，你的分别心就是虚妄分别。这个「虚妄分别」就是这样子来界定它的含义。这样说，连阿赖耶识也在内，阿赖耶识它也没有证悟真如理，只有佛的根本智、佛的后得智，那不是虚妄分别。虚妄分别所摄的一切的识。

　　「此复云何？」这个虚妄分别所摄，「摄」者属也，是凡属于虚妄分别的识，都名之为依他起，也都是阿赖耶识种子所变现的，就名之为依他起。这一切虚妄分别的识都是阿赖耶识的种子变现的，它是以阿赖耶识的种子为因缘，而现行的一切的识。「谓身，身者，受者识，彼所受识，彼能受识，世识，数识，处识，言说识，自他差别识，善趣恶趣死生识。」这一共是十个识。十个识里面，「身，身者，受者识，彼所受识，彼能受识」就是十八界，六根、六尘、六识，加起来就是十八界。在十八界上又约一种别的意义，立名为:「世识、数识、处识、言说识、自他差别识、善趣恶趣死生识」的。

　　「此中若身，身者，受者识，彼所受识，彼能受识，世识，数识，处识，言说识，此由名言熏习种子。」由名言熏习种子所变现的。这个十八界，这个「界」这个字有很多种解释，其中有一个解释就当个种子讲。十八界，各有各的种子。眼根有眼根的种子，眼识有眼识的种子；色境所见的色尘，也有色尘的种子；乃至意根、意识、法尘，也各有各的种子。这个种子也就是虚妄分别心熏习阿赖耶识所造成的，所以是「名言熏习种子」所变现的。

　　这个「名言」我们也是讲过。「名」即是「言」，每一法都有每一法的名称，一个名字、一个名字的。每一个名字都有所显示的法，就是有能诠，也是有所诠；有所诠，也必有能诠。这样子，我们认识了很多的名字，我们就可以说话。若是你不认识名字的时候，不会说话的，所以名就是言。有名、有言，你一定内心里面有分别，所以名言和分别、思惟、和说话，是分不开的，一定他们是互相关联的。

　　「名言熏习」，就是你内心里面一思惟，或者你在说一句话，做什么事，就在阿赖耶识里面熏习了，就有种子了。而一定原来就有种子，你才能够现起名言。而现起的名言又熏习了种子。所以站在这个熏习种子的现行上面来说，它是由种子来的，这个现行是由种子来的，同时它又熏成了种子。所以种子生现行、现行熏种子，就到此为止，不再说种子生现行，不再说这句话。因为什么呢？因为那个种子若再生现行，须要有因缘，所谓「待众缘」，要有因缘那个种子才能生现行。没有因缘的时候，那个种子它不生现行。现在已经现行，就是已经有了因缘了。所以站在现行上来说，这个现行是由种子来的，所以「种子生现行」。这个现行又熏成种子。所以这话就是这么两句话：「种子生现行，现行熏种子」，没有第三句了。第三句，那是再看因缘了，是这样意思。「此由名言熏习种子」，所以在事实上看呢，就是你心里面一动，或者你说一句话，说一句话也是心在动，那就熏习了种子，就是这个种子变现出来的十八界。十八界怎么有的？就是这样有的，变现出来的。

　　「若自他差别识，此由我见熏习种子。」这是由我见熏习种子变现出来的，「自他差别识」。总是有我、有你、有他，一个一个的独立起来，有这种分别，这种分别是从我见熏习种子来的。

　　「若善趣恶趣死生识，此由有支熏习种子。」「善趣恶趣死生识」，死掉了生到善趣去，善趣死掉了有可能会再生到善趣、也可能生到恶趣去，有这种差别，是因为由有支熏习种子变现的，就是业力。业力名为有支，就是爱缘取、取缘有这个有。因为这个业力是有了，业力是造成了，但是还没能达到招感果报的那个程度，那时候不名为有支。就是要再加上爱、取烦恼去支持它、滋润它、熏习它，这时候这个业力增长了，可以有果报了，这时候这个业力名为有支，就名之为有了。「有支」，「支」者「因」也。这个业为果报的因，所以叫做「支」。「此由有支熏习种子」。这样加起来就是三个：名言熏习种子、我见熏习种子、有支熏习种子。

　　我们可能会提出来一个问题：说是我现在，我有这个我、我所的执着，这是我、这是我的、这是我的…，有这种执着。这种执着心是因为在阿赖耶识里面有这样的种子，由那样的种子就生起这样的分别心。那个种子是怎么来的呢？就是你以前也就是有这个我、我所的分别，所以熏成那个种子。所以我现在的这种分别心，由以前的熏习来的，以前的熏习从哪来呢？还是由以前的分别心来的，一直向前推，推不到最初的头，所以叫做「无始」，推不到头的。这个名言熏习种子也是，你向前推、推、推，推不到最初的头的。那个有支熏习种子亦复如是，你向前推，推不到头的。所以叫「无始以来」，推不到头。

　　这里面，其中有一个原因就是，如果你找到头了的话，就有问题。找到头的时候就到此为止，前面没有了，那么以后的出现的事情都是因为这个种子变现的，这个种子以前它没有了，这个时候有问题，有什么问题？那么这个种子怎么有的呢？就是自然有的了，因为以前没有因缘了，就是自然有的了。自然有，就是不是因缘有；不是因缘有，不是佛法，佛法不主张这样说法，佛法主张一切是因缘有。所以从因缘有的定义上来说，向前推的时候，总是前面有因缘，总是前面有因缘，所以是「无始」的。如果有一法，到那个时候它是非因缘有，那么以前是那样，现在也可以是那样子，现在为什么不是呢？所以就是这里会矛盾了，有冲突了。这与佛法的教义不合。佛教的教义是说，一切是你自己创造的。我感觉不对劲的，我可以调整，我可以改变。是我自己造的嘛！我可以不造，我这件事我不满意，我重新创造，你可以改变。若是说这件事非因缘有，这件事你不能创造，你不能改造了。所以如果说是「有始」，和教义不符合。有这个原因在里面的。

　　这里面是分成了这三类的种子，说明这个生死轮回的原因，和十八界是怎么有的原因，在这里面都解答了这个问题。同时也说明了，这个生死轮回也是由你的种子创造的，不是「我」的关系，不是因为这个「我执」才能有生死。为什么我死了以后没有断灭，我还会继续有生死的果报呢？不是「我」的关系。当然与我执有关系，但是不能承认有个真实的「我」使令你继续有生死流转，不是这样的原因。

　　「由此诸识，一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分别皆得显现。」由前面所说的这个十八界都是识，十一个识。「一切界」，欲界、色界、无色界。「一切趣」，就是五趣，加上阿修罗趣就是六趣。「杂染所摄」，三界、五趣都是杂染，烦恼杂染、业杂染、生杂染，都是杂染，三界都是杂染所摄。而这三界杂染就都是依他起，都是依他起相，就都是识。譬如说善趣、恶趣里面的十八界，那么就是都是识，天趣也是，乃至地狱趣也都是这样子。「依他起相」。「虚妄分别皆得显现」，一切皆是虚妄分别的识的道理，就可以很分明的显现出来了。由此诸识，就很分明的显现出来，一切界、一切趣、一切杂染，全是虚妄分别，全是识，虚妄分别就是识，就可以明白了，这样意思。

　　「如此诸识，皆是虚妄分别所摄，唯识为性。」这么多的识都是属于虚妄分别的。在我们凡夫的虚妄分别的情况上看，识是识，一切法是一切法。但是在这个十八界都是识的理论上看，一切法都是识，一切法都以识为体性。一切法本身是没有体性的。譬如这个「唯识为性」这句话，我举一个例子：刚才吃饭，刚才吃饭的事情已经过去了，现在已经没有了，已经过去了。但是心里面可以想，想这个筷子是这样子，这个荞麦面是这样子，那个菜是这样子。心里一想，那个影像在心里面很分明的现出来，你心里一想就现出来了。在你心里面现出来的那个影像，它本身是没有体性的，是「唯识为性」，是以识为体性的。怎么知道呢？因为你识若不想，这个影像是没有的，就可以知道那个影像是以识为性，就是以识为性。他若不以识为性，他本身有体性的时候，你不想，他也是在那里。但是我们这里也可以有个分别：说是这个电灯在那里，我心里面不想，它也是在那里，是不是？好象它是有自体的，不是我的识变现的。若说是我吃饭，过去的事情，我现在想，那个影像是以识为自性，但是其他的事情不是，其他的应该说不是。

　　我刚才举这个例子是解释这个「唯识为性」这句话。怎么叫做「唯识为性」呢？就是它本身是没有体性的，没有体性，怎么有了那个影像呢？「识为性」，是识做它的体性。怎么知道是「识为性」呢？因为你这个「识」若不想，它就没有，所以它是以识为体性的。这是解释这句话。如果用这样的话来观察一切法，一切法就是分两部分：一个是阿赖耶识为性；阿赖耶识的种子它变现的一切法，若离开了阿赖耶识的种子是没有这回事的，所以是「识为性」。第二个部分就是我们的第六识，是我们第六识为体性。就是日常生活的这一切虚妄分别，那都是第六识为体性。譬如说：我和谁感情好、和谁感情不好，这是第六识，当然与阿赖耶识有关系，但是是第六识它要负责任，完全由第六识来负责的，来做这个事，以第六识为体性的。也不是决定的，随时也可以改变的，随时也可以变化的。所以在这上说：「皆是虚妄分别所摄，唯识为性。」是以「识」为体性。

　　「是无所有非真实义显现所依。」这…

《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…