..續本文上一頁　　「此中何者依他起相？」什麼叫做依他起？「謂阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，這就是依他起相。這個「阿賴耶識爲種子」，就是「依他起」是怎麼有的呢？是阿賴耶識的種子的現行，就是依他起，是這麼有的。它的本身的相貌是什麼呢？就是虛妄分別所攝的一切的識。這個「虛妄分別」這句話，我以前曾經解釋過，我不知道你們各位還記住不？這個「虛妄分別」這句話，只要是你沒能夠證悟真如的理性，你所有的分別都是處妄分別，都名之爲虛妄分別。你沒能證悟真如的理性，你的分別心就是虛妄分別。這個「虛妄分別」就是這樣子來界定它的含義。這樣說，連阿賴耶識也在內，阿賴耶識它也沒有證悟真如理，只有佛的根本智、佛的後得智，那不是虛妄分別。虛妄分別所攝的一切的識。

　　「此複雲何？」這個虛妄分別所攝，「攝」者屬也，是凡屬于虛妄分別的識，都名之爲依他起，也都是阿賴耶識種子所變現的，就名之爲依他起。這一切虛妄分別的識都是阿賴耶識的種子變現的，它是以阿賴耶識的種子爲因緣，而現行的一切的識。「謂身，身者，受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，自他差別識，善趣惡趣死生識。」這一共是十個識。十個識裏面，「身，身者，受者識，彼所受識，彼能受識」就是十八界，六根、六塵、六識，加起來就是十八界。在十八界上又約一種別的意義，立名爲:「世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識」的。

　　「此中若身，身者，受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，此由名言熏習種子。」由名言熏習種子所變現的。這個十八界，這個「界」這個字有很多種解釋，其中有一個解釋就當個種子講。十八界，各有各的種子。眼根有眼根的種子，眼識有眼識的種子；色境所見的色塵，也有色塵的種子；乃至意根、意識、法塵，也各有各的種子。這個種子也就是虛妄分別心熏習阿賴耶識所造成的，所以是「名言熏習種子」所變現的。

　　這個「名言」我們也是講過。「名」即是「言」，每一法都有每一法的名稱，一個名字、一個名字的。每一個名字都有所顯示的法，就是有能诠，也是有所诠；有所诠，也必有能诠。這樣子，我們認識了很多的名字，我們就可以說話。若是你不認識名字的時候，不會說話的，所以名就是言。有名、有言，你一定內心裏面有分別，所以名言和分別、思惟、和說話，是分不開的，一定他們是互相關聯的。

　　「名言熏習」，就是你內心裏面一思惟，或者你在說一句話，做什麼事，就在阿賴耶識裏面熏習了，就有種子了。而一定原來就有種子，你才能夠現起名言。而現起的名言又熏習了種子。所以站在這個熏習種子的現行上面來說，它是由種子來的，這個現行是由種子來的，同時它又熏成了種子。所以種子生現行、現行熏種子，就到此爲止，不再說種子生現行，不再說這句話。因爲什麼呢？因爲那個種子若再生現行，須要有因緣，所謂「待衆緣」，要有因緣那個種子才能生現行。沒有因緣的時候，那個種子它不生現行。現在已經現行，就是已經有了因緣了。所以站在現行上來說，這個現行是由種子來的，所以「種子生現行」。這個現行又熏成種子。所以這話就是這麼兩句話：「種子生現行，現行熏種子」，沒有第叁句了。第叁句，那是再看因緣了，是這樣意思。「此由名言熏習種子」，所以在事實上看呢，就是你心裏面一動，或者你說一句話，說一句話也是心在動，那就熏習了種子，就是這個種子變現出來的十八界。十八界怎麼有的？就是這樣有的，變現出來的。

　　「若自他差別識，此由我見熏習種子。」這是由我見熏習種子變現出來的，「自他差別識」。總是有我、有你、有他，一個一個的獨立起來，有這種分別，這種分別是從我見熏習種子來的。

　　「若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。」「善趣惡趣死生識」，死掉了生到善趣去，善趣死掉了有可能會再生到善趣、也可能生到惡趣去，有這種差別，是因爲由有支熏習種子變現的，就是業力。業力名爲有支，就是愛緣取、取緣有這個有。因爲這個業力是有了，業力是造成了，但是還沒能達到招感果報的那個程度，那時候不名爲有支。就是要再加上愛、取煩惱去支持它、滋潤它、熏習它，這時候這個業力增長了，可以有果報了，這時候這個業力名爲有支，就名之爲有了。「有支」，「支」者「因」也。這個業爲果報的因，所以叫做「支」。「此由有支熏習種子」。這樣加起來就是叁個：名言熏習種子、我見熏習種子、有支熏習種子。

　　我們可能會提出來一個問題：說是我現在，我有這個我、我所的執著，這是我、這是我的、這是我的…，有這種執著。這種執著心是因爲在阿賴耶識裏面有這樣的種子，由那樣的種子就生起這樣的分別心。那個種子是怎麼來的呢？就是你以前也就是有這個我、我所的分別，所以熏成那個種子。所以我現在的這種分別心，由以前的熏習來的，以前的熏習從哪來呢？還是由以前的分別心來的，一直向前推，推不到最初的頭，所以叫做「無始」，推不到頭的。這個名言熏習種子也是，你向前推、推、推，推不到最初的頭的。那個有支熏習種子亦複如是，你向前推，推不到頭的。所以叫「無始以來」，推不到頭。

　　這裏面，其中有一個原因就是，如果你找到頭了的話，就有問題。找到頭的時候就到此爲止，前面沒有了，那麼以後的出現的事情都是因爲這個種子變現的，這個種子以前它沒有了，這個時候有問題，有什麼問題？那麼這個種子怎麼有的呢？就是自然有的了，因爲以前沒有因緣了，就是自然有的了。自然有，就是不是因緣有；不是因緣有，不是佛法，佛法不主張這樣說法，佛法主張一切是因緣有。所以從因緣有的定義上來說，向前推的時候，總是前面有因緣，總是前面有因緣，所以是「無始」的。如果有一法，到那個時候它是非因緣有，那麼以前是那樣，現在也可以是那樣子，現在爲什麼不是呢？所以就是這裏會矛盾了，有沖突了。這與佛法的教義不合。佛教的教義是說，一切是你自己創造的。我感覺不對勁的，我可以調整，我可以改變。是我自己造的嘛！我可以不造，我這件事我不滿意，我重新創造，你可以改變。若是說這件事非因緣有，這件事你不能創造，你不能改造了。所以如果說是「有始」，和教義不符合。有這個原因在裏面的。

　　這裏面是分成了這叁類的種子，說明這個生死輪回的原因，和十八界是怎麼有的原因，在這裏面都解答了這個問題。同時也說明了，這個生死輪回也是由你的種子創造的，不是「我」的關系，不是因爲這個「我執」才能有生死。爲什麼我死了以後沒有斷滅，我還會繼續有生死的果報呢？不是「我」的關系。當然與我執有關系，但是不能承認有個真實的「我」使令你繼續有生死流轉，不是這樣的原因。

　　「由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。」由前面所說的這個十八界都是識，十一個識。「一切界」，欲界、色界、無色界。「一切趣」，就是五趣，加上阿修羅趣就是六趣。「雜染所攝」，叁界、五趣都是雜染，煩惱雜染、業雜染、生雜染，都是雜染，叁界都是雜染所攝。而這叁界雜染就都是依他起，都是依他起相，就都是識。譬如說善趣、惡趣裏面的十八界，那麼就是都是識，天趣也是，乃至地獄趣也都是這樣子。「依他起相」。「虛妄分別皆得顯現」，一切皆是虛妄分別的識的道理，就可以很分明的顯現出來了。由此諸識，就很分明的顯現出來，一切界、一切趣、一切雜染，全是虛妄分別，全是識，虛妄分別就是識，就可以明白了，這樣意思。

　　「如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識爲性。」這麼多的識都是屬于虛妄分別的。在我們凡夫的虛妄分別的情況上看，識是識，一切法是一切法。但是在這個十八界都是識的理論上看，一切法都是識，一切法都以識爲體性。一切法本身是沒有體性的。譬如這個「唯識爲性」這句話，我舉一個例子：剛才吃飯，剛才吃飯的事情已經過去了，現在已經沒有了，已經過去了。但是心裏面可以想，想這個筷子是這樣子，這個荞麥面是這樣子，那個菜是這樣子。心裏一想，那個影像在心裏面很分明的現出來，你心裏一想就現出來了。在你心裏面現出來的那個影像，它本身是沒有體性的，是「唯識爲性」，是以識爲體性的。怎麼知道呢？因爲你識若不想，這個影像是沒有的，就可以知道那個影像是以識爲性，就是以識爲性。他若不以識爲性，他本身有體性的時候，你不想，他也是在那裏。但是我們這裏也可以有個分別：說是這個電燈在那裏，我心裏面不想，它也是在那裏，是不是？好象它是有自體的，不是我的識變現的。若說是我吃飯，過去的事情，我現在想，那個影像是以識爲自性，但是其他的事情不是，其他的應該說不是。

　　我剛才舉這個例子是解釋這個「唯識爲性」這句話。怎麼叫做「唯識爲性」呢？就是它本身是沒有體性的，沒有體性，怎麼有了那個影像呢？「識爲性」，是識做它的體性。怎麼知道是「識爲性」呢？因爲你這個「識」若不想，它就沒有，所以它是以識爲體性的。這是解釋這句話。如果用這樣的話來觀察一切法，一切法就是分兩部分：一個是阿賴耶識爲性；阿賴耶識的種子它變現的一切法，若離開了阿賴耶識的種子是沒有這回事的，所以是「識爲性」。第二個部分就是我們的第六識，是我們第六識爲體性。就是日常生活的這一切虛妄分別，那都是第六識爲體性。譬如說：我和誰感情好、和誰感情不好，這是第六識，當然與阿賴耶識有關系，但是是第六識它要負責任，完全由第六識來負責的，來做這個事，以第六識爲體性的。也不是決定的，隨時也可以改變的，隨時也可以變化的。所以在這上說：「皆是虛妄分別所攝，唯識爲性。」是以「識」爲體性。

　　「是無所有非真實義顯現所依。」這…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…