..續本文上一頁前面是說「依他起」，究竟這「依他起」是什麼？就是現前的一念分別心，主要是這一念心。雖然是另外也有其他的法，另外還有色法，很多的色法，各式各樣的變化的情況，但是它是以識爲性的，所以叫「唯識爲性」；「是無所有」，這以下就是這依他起和遍計執還有關系。「是無所有非真實義顯現所依。」就是這一件事是沒有的，沒有體性的，但是「非真實義」的顯現要依止這個依他起才行，不然的話就沒有，那麼這就是指遍計執說的了。遍計執，這個執著心所執著的一切境界也是要依依他起才能顯現的，所以依他起是它的所依止。若沒有依他起，這個遍計執就沒有了，沒有遍計執的，是這樣意思。
這個遍計執，這個執著心所緣境，就這個亂識所緣慮的亂相，本身是無所有的。但是我們很分明的看見緣慮一切境界，那個是「非真實義」，不是真實的境界，不是真實的。有是有，但是不真實。我們就執著這個不真實是真實，名之爲遍計執。那個遍計執要以依他起爲依止，不然的話，那個非真實義是沒有的，遍計執沒有所緣境。若沒有依他起的時候，遍計執沒有所緣境了。沒有所緣境，遍計執就生不起來了。我們現在這個虛妄分別心，這個執著心，到處地，一切時、一切處去執著分別，有遍計執，那就可以知道有依他起，可以知道是有依他起的。
這個「是無所有非真實義」，這句話還是說的依他起，但是它是遍計執的所緣境。遍計執有這樣的所緣境的時候，它這個遍計執才能活動。所以依他起本身是由種子爲因緣而現起，同時它又能引出來遍計執的，是這麼意思。所以就叫做「是無所有非真實義顯現所依」。
「如是名爲依他起相。」這就叫做依他起，依他起的相貌就是這樣子。
問：那依他起它的所依就是識了？
師：依他起就是識，識的所依就是阿賴耶識的種子。阿賴耶識的種子爲識之所依。若沒有種子，沒有這個識。沒有種子，這個識是不能生起的。
問：師父剛才提到，一切法如果是非因緣有的話，就不是佛法了。弟子想請問，這裏講的非因緣有跟師父前面講圓成實性是本來有的、是自性有的，這兩個之間有沒有什麼沖突？或者如何區分它的不同？
師：這個在因緣生法上看，就是我們這個生命體，一個生命體死掉了，又有一個生命體。就這樣子相續不斷地生了又死、死了又生，這些因緣生法。如果說不是因緣生法，這不是佛法，佛法不這樣說。因爲若是說這個都不是因緣生法，這句話就是說，若不是自己的虛妄分別心創造的，這不是佛法。怎麼不是佛法呢？如果不是我們自己分別心的分別創造的，我們沒有辦法改造，所以這不是佛法了。
至于說這個圓成實性，它是非因緣有，這個沒有關系。因爲它是非因緣有，對于我們這個因緣生法上沒有妨礙，沒有妨礙。我們的生死的流轉，或者是善、或者是惡、或者是出離世間，沒有妨礙。你還是可以有你的自由，我願意作善就可以作善，我願意作惡就是作惡。我作惡，後來覺悟了不作惡，你也可以有你的自由。我願意修出世間的聖道，你也可以。因爲這是因緣生法，你自己可以自由地創造。
如果說是這都不是因緣有的，那麼你自己沒有辦法創造，你沒有辦法掌握你自己的生命。你想要改變；我感覺這樣做是苦惱的，我不願意受苦，我現在想要得大自在、自由自在；也可以。因爲是因緣有，都是要創造的。所以我現在不願意那樣創造，我重新創造，這是可以，因爲都是因緣有的，就是都是創造有的，這樣子可以。如果你說這些因緣生法不是因緣有的，不是你自己創造的，是自然有的；那你沒有辦法創造了。這就與佛法相違背。佛法的意思：你自己重新創造。所以違背了這樣的意思，那不是佛法。 師：說「圓成實性」是自性有的，不是創造有的。沒有關系，它不妨礙。與因緣生法的這個創造不妨礙，沒有妨礙。但是，問題就是：爲什麼要說一個非因緣有的圓成實性呢？爲什麼要說這句話？說是我作善事，也沒說到圓成實。我作惡事也沒提到圓成實。我想要修學佛法，我聽佛說法、去修行，這與圓成實性有什麼關系呢？
答：是不是會有産生斷滅見的影響？
師：從世親菩薩的法句上看，是有這個意思。但是另外有個說法：我們的錯誤就是遍計執，在這地方有錯誤。我執著有我、執著有法，有真實的我的體性、有真實法的體性。因爲執著是真實，所以這樣子就是有叁雜染了。現在說有圓成實，什麼是圓成實？我是不可得的，法也是不可得的，這個不可得性就是圓成實。那麼樣說呢，就是，它是你修學聖道的一個條件，或者可以這樣說。但是，在下面也有提到，圓成實性也可以說是空，但是又不就是空，因爲它有實體性。所以印順老法師在別的地方他用了一句話，他說：「這個唯識學者對于圓成實性的態度，就是，又愛它、又不愛它」，他還有這麼一句話說。就是它沒有真實地發生很明顯地一個直接的關系，對于流轉生死來說，沒有這麼說，沒有這麼說這句話。若《楞伽經》上說：「如來藏爲善不善因」，《楞伽經》上有這句話。這句話就把這個圓成實同生死流轉連起來了。現在唯識上不說，說是「阿賴耶識爲善不善因」，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」。可是在流轉生死的時候，說阿賴耶識就是一個大過患聚，就是無始劫來叁雜染的熏習，一個種子，一個倉庫。在別的《攝大乘論》上翻譯，這個阿賴耶識不是翻個「藏」，他翻個「家」，那麼其實就是人的住處。所以也翻個「依住」，那個「攝藏」也翻個「依住」，是這樣意思。所以說圓成實是自性有，這和依他起因緣有倒是沒有沖突的。
問：師父，那個有情、無情，當然都是因緣有，但是在這個分法上呢？
師：「有情」呢，這個識所依住的地方就是有情，識不依住的地方就沒有情。譬如身外的這一切境界，識不依住。是識所現，但識不在那裏依住，所以他那裏面是無情物，是無情。我們這個身體生存的時候，是這個識的依止處。等到死亡的時候，識就離開了，這個身體也變成一個無情物了，變成死屍了，也是無情物了。
問：那所謂的樹神、河神，那就是依止在樹、依止在河那裏？
師：那是一個衆生，樹是他的依止處，是他的家。就是像我們人住這個房子，這個房子是我們的住處。這個樹神也是，這個樹是他的住處，所以叫樹神。河神也是，這個河是他的住處。這個我們出家人的戒律上，說這個草木是鬼神村，就是鬼神居住的地方。所以我們出家人、佛教徒，照理說不隨便地去砍伐草木，因爲是他的家。你也可以砍，但是要同他聯絡一下，同這個鬼神聯絡一下。聯絡的辦法，就是你寫一封信，你說明我有什麼用處，我要砍這個樹。如果你同意了，就是沒有什麼事；如果你不同意，你通知我。你等他七天。有的人說是，譬如說砍這個樹的時候，這個樹流血，有點不正常的現象，那就表示那個樹神不同意，不同意你砍這個樹，是這樣意思。
問：師父。剛才說到這個圓成實性，那麼就産生一個問題：就是說，因爲我們修道都是從有爲的地方開始修，都是因緣生法，我們的心行現在還是因緣生法，那怎麼能夠最後成就不生不滅的圓成實性？
師：爲什麼大家都是學習無爲？是，我們生存在有爲的境界，但是佛法是學習無爲的。「一切賢聖，皆以無爲法而有差別」，就是一切佛教徒都是學習無爲法。因爲什麼要不學習有爲，而學習無爲呢？因爲有爲法靠不住，有爲法都是無常的、變化的。所以你學好了，它還會變。一變了，一無常了，就結束了，你以前費的辛苦都白辛苦了。說我費了很多的辛苦，我想要得色界四禅、無色界的四空定。好，成功了，你生到色界天、生到無色界天去了。你生到那裏，你壽命一萬六千大劫，或者是兩萬劫，到八萬劫。到時候，無常了。這是有爲法，無常了。無常了，那麼你又從這個禅定退下來，又跑到欲界來流轉生死了。若學習無爲，無爲裏面沒有生、住、異、滅的變化，是永久不變的，是最靠得住的了，所以要學習無爲；學習無爲的時候，就像我們拜大悲忏：「願我速會無爲舍」，就是與無爲相應的時候，我們容易明白的話來說呢，就是我們成就了無分別的智慧，住在無爲的圓成實性上面。當然那無分別智並沒有分別：「喔！這個圓成實性是我的住處，是我依住的」，沒有這個分別。我們用第叁者的立場來說，他成就了無分別智，住在圓成實性那裏沒有生滅變化，所以是永久的了。你若住在有爲法，有爲法靠不住。我們世間上的榮華富貴是有爲法，也是人之所欲，但是人都爲此而苦惱。就是天上的禅定是安全了，是比較安樂一點，安樂但是也是無常的，到時候又結束了。所以有爲法不是好，不行。你若是成就了無爲的時候，就是永久地成功而不會再失敗的了。所以要學習無爲，所以要觀空，觀察色受想行識，照見五蘊皆空，就是我也不可得、法也不可得。這個大乘的佛法修觀的時候，我也是空，法也是空。你成功了的時候，就是無所住而生其心的境界。所以「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，一切的聖人都在無爲那個地方。但是有的時候他也到有爲的世界來，這些聖人，就是大悲心來度化衆生，是這麼回事。
問：那是不是所有的修行的聖人他們都是一定要從依他起，然後遍計所執，然後到圓成實性。一定是只有這個階段嗎？不管他修不修唯識的話，就是他修其他的也好，就是說生活上或者與人接觸總會經過這些階段，只不過就是說他們也許把這些所執統統都拋棄掉，然後他們成就了。那他要經過這些階段？
師：是的，是這樣。所有的佛教徒，大體上說，就是其他的學派的人，也是這樣子。當然有些地方有點差別，但是大體上說還是一致的。都是要破除去虛妄的執著，入于第一義谛，就成功了，都是這樣子，要破除去內心裏面的執著。
問：就是不管他修不修唯識？
師：其他的…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…