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《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答▪P23

  ..續本文上一頁能取、所取不是有別體的,是一體的,但是一體還就是現出兩個相貌來。所以『能取所取是遍計性,虛妄分別是依他起。如中邊論的『虛妄分別有,于此二都無』。』這個虛妄分別的心,這個了別性是有,那麼在這裏面能取、所取這兩個是沒有的,這個遍計執是畢竟空的。『莊嚴大乘經論的『如彼起幻師,譬說虛分別,如彼諸幻事,譬說二種迷』。』「如彼起幻師」,就是幻術師他變出來種種的象馬的種種的事情,這個幻術師就譬喻那個虛妄分別,虛妄分別是依他起。「如彼諸幻事,譬說二種迷」,就是能取所取之迷,是假的、是空的。『成唯識論卷八的有義叁界心心所法,無始妄熏,雖各體一而似二生。』叁界的心心所法,無始劫來的虛妄熏習「雖各體一」,雖心心所法只是有一個明了性的心而已,但是心一動就有能見、所見的不同,所以「而似二生」。『謂見相分即能所取,如是情有理無。』在理論上看,那個遍計執是畢竟空的,但是在我們凡夫的分別心上看,它就是有,很明顯的就是有,就是這樣執著。『情有理無,說爲計執……』那就是遍計執。『聖教說虛妄分別是依他起,二取名爲計所執故。』《成唯識論》這樣解釋。

  『(叁)從緣所現起的,如身身者等能取所取是依他起。』「從緣所現起的」,就是從種子所現起的都是依他起。『依他是可以有二分的。』有見分、相分。『像莊嚴論的『能取及所取,是二各叁光,不真分別故,是說依他相』。』是這樣解釋。這個印順老法師《莊嚴論》很熟。「能取及所取」,也就是一個見分、一個相分。「是二各叁光」,「叁光」本來這個地方有解釋,但是現在看不見他怎麼解釋了。「不真分別故,是說依他起」,這個能取、所取,它是虛妄分別,不是真分別,所以說是依他相、若是與真如理相應的無分別智,那就是「真」了,而現在這是虛妄分別。『成唯識論的『或識相見,等從緣生,俱依他起』。』《成唯識論》有的時候又這麼解釋,這個識的相分、見分都是從種生的,那麼都是依他起,這樣說。前面說識是依他起,識所現的相是遍計執,這有點不同。『取緣起所現爲境,而見爲實境,才是遍計性。』這樣子把這兩個意思會通一下。「緣起所現」的是境,就是所緣境。這個所緣境也是似義顯現,也是依他起,但是你見爲實境的時候,就叫做遍計性了。你不執著爲真實性,它是虛妄的,那就是依他起。『甚至在同一論中,就有這似乎不同的見解,你能說它自相矛盾嗎(除成唯識論,它是引述各師的異見)?它雖然是一貫的,但論師間卻分化出對立的思想。』這畫出個圖來。虛妄分別的見識、相識,見識就是能取,相識就是所取,那麼這就是似義顯現,就是遍計執。這個遍計執呢,見識、相識是依他起,能取、所取就是遍計執了,就是執著真實了。

  『唯識的本義,依他的虛妄分別心是有,遍計的似義顯現境是無。論中不同的解說,甚至似乎矛盾,都只是兩者圓滿的解說。』其實主要就是那一點:種子所現的也都是虛妄的,這個是依他起;你執著虛妄是真實,這就叫遍計所執。主要就是這一點。所以有的時候說:心是依他起,所分別的境界是遍計執,有的時候這樣說。有的時候說:心和境都是依他起,你執著這個見、相是真實,就是遍計執。這個說法不一樣,實在並沒有矛盾,就是這個意思。

  『怎樣才是依他有?是賴耶種子所生的,虛妄分別爲性的。』他是沒有真實性。『在分別自性緣起的立場上,一切依賴耶所生的,無不是識。』前面說十一個識,都是識。『能取是識──賴耶的見識;所取也是識──賴耶的相識。在藏識所現中,是依他起。總攝起來,只是一藏識;隨義安立,有十一識。怎麼才是遍計性?是分別心所取的,似義顯現爲性的。』那就是遍計執。『在受用緣起的認識上,凡夫亂識所取的一切,無不是境。』取著一切色法是境,你取著一切心法也是境,無不是境。『所取的境相是境,似有離境的內心,也未嘗不是境。』那也就是遍計執了。『在望文生義的學者看來,見識相識與能取所取有一種差別;其實,只是一心、一境。從境的認識上,理解它以虛妄爲性,從種所生,一切唯識,而現有二分。反之,唯識所現的幻相,我們並不能了達。』不管見分、相分,見識、相識,根身、器界,都是如幻如化的,但是我們不能了達,不能知道。我曾經說過,就是你多多的靜坐,有多少相應的時候,就會感覺這個身體是假的,這一大塊感覺是有五百磅重,好象是真實有這麼一個身體,但是你常常靜坐、常常靜坐,偶然的有點相應,感覺這個身體沒有,不是真實的,是虛妄的。這就是由自己的靜坐會體驗出來它是假的,很明顯的有這樣的變化。我也說過不只一次了,你精進一個時期,你有這樣的感覺,等到懈怠了又恢複過來,感覺身體很實在,真實有這麼一大塊,就是這樣子。所以有神通的人、有禅定的人,他不一定是佛教徒,他就感覺這都是假的,這個牆壁、山河大地都是假的,所以他能夠無礙,這個水火都是無礙。到水裏面,水也是假的;火裏面,火也是假的,所以到火裏頭也沒有關系。所以從這些事情看,主要的一個關鍵就是分別心,執著。所以人能到火裏面燒不死,就是因爲你心裏面無火可得。如果心裏面感覺火是幻化不真實,是空無所有的,如果你能證悟這樣的道理,到火,火就不燒你,也沒有可燒的,這個身體也是一樣,他就沒有這個事。所以從自己的用功修行的體驗上,從佛菩薩的法語上看,一切法都是不真實,而我們在這裏面受苦惱,生諸煩惱,就是分別心,就是自己的分別。(『成爲我們所認識的,早就是遍計性了。』)

  『從凡常的見地,理解到一切唯識,見相都是依他起的;依種子所生虛妄分別爲性的而成爲我們的認識,見相都是遍計性。縱橫觀察安立,只是虛妄分別爲依他(推本歸識),顯現似義(隨取成境)爲妄計而已!』只是這樣子。『唯識的特義,在有心無境。一切的物相,我們初看起來,好象有實在的外境,有別體的能取所取。』心是能取,一切境界是所取,各式各樣的體性,這叫別體,這是我們凡夫就是這樣子。『其實一切境界,皆是虛妄分別心所現的,都是虛妄分別心所攝的。遍計性上見到的種種,探其實際,只是種種的識,所以有十一識,四識,或見識相識等。若說見分是識,相分不是識,這就與唯識本義不合。』

  下面,「廣成唯識」,「明一切無義成唯識」,實在是很重要,你要特別注意的讀才可以。

  我們今天把這些問題都答複了。我們今天午後回講,回講所知依,明天回講所知相,分兩部分。所知依這個重要的部分,就是你看這個印老的科,就是「從聖教中安立阿賴耶識」這一大段,要用心的去讀。第二大段「在理論上安立阿賴耶識」,這個「安立阿賴耶相」,這個叁相要搞清楚。另外這個「熏習」也要搞清楚,怎麼叫做熏習。再就是大乘甚深的「兩種緣起」也要搞清楚。底下「決擇賴耶爲染淨依」,你也要把它的要義抓到。「煩惱雜染非賴耶不成、業雜染非賴耶不成、生雜染非賴耶不成」,這個要義也要抓到。爲什麼沒有阿賴耶識,這個叁雜染不成立?這個意思要明白。這個世間的清淨非賴耶不成,出世間的清淨也是非賴耶不成,這一段文也很重要。「約出世心辨」,「約滅定識辨」。我回答這個問題。

  

  問:印老的講記中,254頁,提到六十二見,以五蘊叁世來分別。過去世與未來世,我們此生無法緣念,爲何也包括在六十二見中?請開示。

  師:這話是這樣:這六十二見,不是你生六十二見,是印度的外道。外道,他可能也是有禅定、有神通,他能緣念過去、緣念未來,他能作種種分別,所以有六十二見。若是我們不能夠緣念過去,也不能緣念未來,只能緣念現在,那就不具足六十二見了。但是現在是說印度的外道,不是說我們的事情。

  

  問:這個「識複由彼第一依生第二雜染,了別境義故」,此地識指所有的六識,這六個識「由彼第一依生」,就是等無間意而生的。前一念識滅了,第二念識才能生起。

  師:色法是沒這件事,心法是有這件事的。所以這個識是由第一依生,第一個意爲依而生起。

  問:「了別境義」的也是六識?

  師:對,六識都是了別境。

  問:那第六意識有什麼特別?是否除了了別義之外,尚有種種分別?

  師:不是,了別性就是種種分別,不是另外一個意思。這段文就是解釋什麼是「意」。「意」有兩種,一個就是等無間滅意,第二個就是染汙意。這兩種意有什麼作用呢?第一個,六識是由第一意生,由第二染汙。這個意解釋完了,那麼這個心、意、識是叁個,意解釋完了,解釋這個識。識是怎麼回事呢?識是了別境界,就是這樣意思。「了別境」,了別外境,名之爲意。而這個末那識這個意,它是了別阿賴耶識。《成唯識論》上特別的說,就是執著阿賴耶識的見分爲我。

  (Tape.36)阿賴耶識的見分是什麼?就是那個微細的明了性,相續不斷地,也不是善、也不是惡,是無記性的。那個明了性是常恒住不間斷的,這個是「我」,這個末那識是這樣子執著我的。但是這種「我」是俱生我執,而不是分別我執。

  那麼這個「末那識」解釋完了,這個「意」解釋完了,那麼「識」是什麼?「了別境義故」,就是種種的虛妄分別。這個是我們凡夫自己能覺知到的,我們在色聲香味觸法上各式各樣的分別。前面那個等無間滅意和那個染汙意,我們都不大知道,我們不知道這件事。

  問:若第六意識能起種種分別,則在依他起相與遍計執相二者中,第六意識扮演什麼角色?

  師:第六意識扮的角色非常的重要,就是迷悟的關鍵就是第六意識。迷惑也是它,覺悟也是它;造罪也是它,修行也是它。所以它也是能遍計,它也是所遍計,第六意識也會自己執著自己的。遍計是誰?就是第六意識。前面已經說了,「無量行相周遍顛倒生相」,就是意識嘛,無…

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