《摄大乘论》前三章──复习与问答

　　(Tape.31)

　　先说我初开始在佛学院里面受到老师的责问的事情，我先说这句话。我初到佛学院来，那时候还没落发。以前是没有到过佛学院，我也等于是完全没有听过佛法，没有听讲过。那么来到佛学院来的时候，上课的时候老师问我说：「什么叫做五蕴？」我说：「我不知道。」这个法师说：「你连五蕴都不知道。」我没有话好说了。但是我心里面不平，不同意。我从来没有学过当然是不知道嘛！我昨天晚间看见你们各位提出这个问题，我就想起来这件事。如果我要诃斥你们的话，你们心里面也会不舒服，所以「己所不欲勿施于人」，所以我不要说你们。但是，其中我有个感觉，有少数的问题是例外，其他的那些问题看出来，对于印老的讲记和王恩洋的疏你们没能注意地读，所以提出这个问题。若注意读，这个问题是没有的。有多少个问题是例外，那个需要研究。我先答复你们的问题，我想今天我们就是两个钟头，从现在开始到两个钟头停下来。

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　　「云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？无量行相意识遍计颠倒生相故名遍计所执。自相实无唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」。

　　这个问题是难一点。这个问题是在53页，印老法师的讲记是233页。这个233页可以看235页印老的解释。印老讲记的235页里面那个第二段。我们就念他的文，就可以明白这个意思。

　　『遍计所执性也有两个问题：遍计自性是依他起的似义显现。』什么是依他起？就是我们现前的一念分别心。这一念明了的心是依他起。当然，心所分别的一切是种子所生的，也都是依他起，但是主要的是这个明了性的心，他是依他起。

　　这个「遍计自性」是什么？就是「依他起的似义显现」。这个「似义显现」就是我们这一念心所分别的一切境界。

　　所分别的一切境界有两种，我们这个分别心所分别的境界有两种。第一种就是阿赖耶识所变现的一切境界，为我们的分别心所分别的一切境界，都是「似义显现」，这是第一个解释。

　　第二个解释：我们这个识，我们明白点说，说是「意识」。这个意识与阿赖耶识所变现的境界一接触的时候，当然这个意识就动起来了，因为没有所缘境这个意识是不能动的，没有所缘境意识动不起来。就像那个人有病了，他要有人扶他一下，或者他拿着杖，他才可以立起来，不然他立不起来。可是这个心一生起来的时候，这个意识一动起来的时候，他又缘不到阿赖耶识所现的一切境界，他自己变一个境界，自己变现出来一个境界为他所缘、为他所分别的。这也叫做「似义显现」。

　　这个原因就是，这个意识一动的时候，他无始劫来的熏习的名言种子就现出来境界了。当然，这里还和通常说的道理是一致的。你若如理作意的时候，现出一种境界；如果不如理作意又是一种境界，还是不一样的。不管你是如理也好、不如理也好，总是依托阿赖耶识变现的境界，又变现出来一种事情做自己的分别心所缘境。

　　我们再举个例子。譬如说：这个人彼此谈话，他说出一句话来，本来这句话也很平常，但是他若向坏处想的时候，这个瞋心就来了；向好处想呢，这欢喜心就来了。而同是那一个所缘境，但是你可以生瞋心，也可以生欢喜心。而这个欢喜心所缘境也好、这个瞋心所缘境也好，都是你自己变的，都是依那个人说那一句话做一个所缘境、做所依托的境界。但是你心里面所缘的就是另一回事。那么这就可以知道这件事，就是你所缘的是你内心所变的，而和那个境界不一定是一致的。所以这个所缘境变成两种所缘境了，变成两个所缘境。这两种所缘境都叫做「似义显现」，而这个「似义显现」这个「似」是什么意思呢？就是都不是真实的。与真实相似，我们认为是真实的，不是。而那个境界与真实相似，只此而已。所以我们就执着是真实的了，就变成遍计所执，这叫「遍计自性」。『遍计自性是依他起的似义显现』，这句话就是这个意思，他本身实在是无所有的。

　　这个阿赖耶识所变现的境界，离开阿赖耶识是没有的，他自己没有体性的，没有。那么我们的意识凭仗阿赖耶识的变现，又变现出来一个，这一个也是没有自体性的；离开了我们的意识，他是不存在的。就是我们意识在动的时候，见闻到「似义显现」了，见「似义」那个所缘境，而那个所缘境就在有的时候，『它』的自性是没有的，是毕竟空的。所以『实无所有』，实在是没有的，『那它就应该叫做依他起才对。』他本身是没有的嘛，他是依他起啊，依这个识变现出来才有的，『怎么成为遍计所执性呢？又依什么理由得名为遍计所执性呢？』

　　『论中的解答也有两句：一、遍计相故。』现在正式解释这个问题：「云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？」这底下「无量行相意识遍计颠倒生相故」这是回答这个问题。印老解释得非常清楚。第一他标出一个题来，叫「遍计相故」°

　　『意识生起时，对于所分别的似义，有无量种种的行相。』这个意识生起的时候，这个活动的相貌，这个「行相」就是意识在所缘境上的活动的相貌是无量无边的，包括前五识都在内的，它的范围非常地广大的。『所以无量行相的意识，能周遍计度一切境界。』意识的活动力很强。所以这个「无量行相」这句话是解释这个意识的活动的相貌，叫做「无量行相」°

　　『无量行相的意识能周遍计度一切境界。』能普遍地去执着。「计度」就是思惟、观察、执着一切境界。『它是能遍计者。』这个意识是能遍计的。『意识无量行相的遍计是颠倒的。』这是解释这个「遍计颠倒生相」，解释这个「颠倒」的这句话的意思。就是意识的无量行相的遍计是错误的，不是正确的，是搞错了。这个「错了」这句话，在这个地方我们应该记住这句话，记住这个「颠倒」这个字。这个「颠倒」就是等于诃斥我们的意识的分别，我们第六意识分别都是分别错了。这个「颠倒」就是指责这个「无量行相」，指责意识的无量行相，我们意识做种种分别都是错了，都分别错了。

　　『是非义取义的乱识。』这个意识是非义取义的乱识，就是那个所缘境上没有这种义，所缘境上没有我们所分别的那种义，但是我们就执着「是的，他是骂我了」、「是，他对我很好」，就是自己这么分别。这「非义取义」，就是无所有中，无中生有，生出来很多的烦恼，很多的是非烦恼，这叫「非义取义的乱识」，所以这就是「颠倒」，这是颠倒的境界。这句话也等于是把世间上的事情全面的否定了。当然，人本身是不承认这句话的，尤其是现在这个科学的发明，发明电灯、发明电话、发明飞机，这个作用很大，对于人类的生活很多很多的方便。房子造得非常好，住在里面很舒服，怎么能说这是「非义取义」呢？是的，人是不能承认这句话的。但是这句话的确就是这样讲了，世间上的事情都是颠倒的。

　　『但非义取义，不是全出于意识的构思。』不是。『无始妄熏习力，意识生起的时候，自然的现起乱相──义。』任运地，这个心是非常快的就现出来很多的乱相。『这乱相就是遍计所执性』。就叫做遍计所执性。这还在解释这个「遍计颠倒」这句话。『它是意识分别所取的所分别。』意识是能分别，这个一切的颠倒都是所分别。『所以是乱识颠倒生起的所缘相。』这解释这个「生相」两个字。「生相」两个字就是颠倒生起的所缘相，就是「非义取义」。这个「似义显现」是颠倒生起的所缘相，生起了颠倒分别心，颠倒分别心还缘、还去思惟他的。这是印老这样解释。

　　『前面说乱相为因，能生乱体，也就是此义。』也就是这个意思，前面说过这个。『它是能遍计的所缘，是遍计心所遍计的，所以叫遍计所执性。』这是第一个问题：「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执」。这个是说能遍计与所遍计和合起来，故名为遍计所执，这是约这个意思解释的。印老标这个题目叫做『遍计相故』。

　　我不知道提这个问题的人，是不是解释了这个疑问没有？这个疑问解释出去没有？这叫做遍计所执相。「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执。」

　　我再说一句也有点关系的话。我们承认这个唯识的理论是复杂了一点，就是很多的关系，那我们学习这个唯识应该有一个次第，有什么次第呢？你就先把这一段正文的要义先捉住，其他的关连的事情你先放在那不动，先把这要义捉住，捉住的时候，你可以坐在那里闭上眼睛也好、在那经行也好，你就思惟，思惟「无量行相意识遍计颠倒生相」，把这句话记住，就记住这一句，别的都先不要管它。这个遍计什么呢？「似义显现」是「非义取义」。就这几句话记住，就是想，然后用自己日常生活的实例，我见到谁说话、我心里怎么怎么活动，就用这个做例，用这几句话套上去，套上，你就思惟：喔，那是颠倒的，是颠倒生起的所缘相，生起的颠倒的乱识所缘相，它是乱识的所缘相。这个所缘相是对的？是不对呢？是颠倒，是错误的。你就是思惟这个，思惟一次再思惟一次，思惟一次再思惟一次，你把这个地方通过去了以后，你再想其他的有关的地方再思惟。你不要一下子这里要想、那里要想，想很多事你就会困难。你先不要那样子，应该会容易一点，这是第一个解释。

　　『二、遍所计故。』第二个，是「自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」，就是这个。

　　『遍所计故：似义显现的乱相，它的自相实在是毫无自体的。』实在是没有自己的体性的，他是没有的。这个没有自己的体性；在《阿含经》上，就是这个孙陀罗难陀为五百比丘尼说法那一段经，那一段经我认为非常好，他说一个一切法自性空的譬喻。譬如这个太阳出来了，这个大树太阳一照呢，就出来一个影。这个譬喻非常好，这个譬喻怎么呢？太阳和这个树…

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