..续本文上一页。「彼所受识，应知即是色等六外界。彼能受识，应知即是眼等六识界。其余诸识，应如是此诸识差别。」诸识的差别，也是一切分别心，各式各样的分别心，立出来种种名字。这样意思。
底下，第二「辨唯识无义」，「譬喻显示」。「又此诸识皆唯有识，都无义故。」这个「都无义」就是没有实体的义，不是离开了心，它有独立自体的义；我们心所现的，虚妄不实的，这还是有。因为若没有这个，那就是没有所缘缘了，那也是个问题；就是没有依他起，也就没有圆成实，也没有遍计执了。这个「似义显现」是个依他起，是执着心所缘的境界，才有遍计所执。「又此诸识皆唯有识，都无义故。此中以何为喻显示？应知梦等为喻显示。」用梦、还有等，还有其他的譬喻，可以显示这个唯识无义的道理。「谓如梦中都无有义」，梦中所缘的一切义都是没有真实性的。「独唯有识」只是有一念虚妄分别心。「虽种种色声香味触，舍林地山似义影现，而于此中都无有义。」这梦里面的境界，我一下子得到了很多的黄金，醒来的时候，没有黄金，可见就是梦中只是虚妄分别心的虚妄的影像而已，不是有真实的黄金的，所以只是「唯识而无有义」。「由此喻显，应随了知一切时处皆唯有识。」用这个譬喻，也就显示出来，我们日常生活，一切时、一切处，都是只是分别心。「由此等言，应知复有幻诳，鹿爱，眩翳等喻。」也都是譬喻相同的意思，就是有而不真实，不真实就是空的意思，就是假有而不真实，譬喻这样的意思。先知道是假有，而后观察它空，就容易了。直接去观察它是空，这是很难。先观察它是假，虚妄不真实，然后再观察它是空。
我们无始劫来，这个思想成了习惯，执着真实的这种思想成了习惯了，现在听闻佛法，一切法都是空，我们感觉到很困难，很不容易接受。所以佛菩萨给我们说譬喻，譬喻就是容易知道它是假的，容易知道是空的。那么譬喻那个难解的空，难解的假，我们经过了一番思惟，难解的也变成易解的了，变成容易明白的了，所以这个譬喻是很重要。我们直接去思惟空会困难，就是先思惟譬喻，思惟譬喻的时候，就好象明白了似的。明白了似的，实在还不是真实明白，你要继续地由奢摩他、毗婆舍那的渐次的增长，等到这个定力成就了的时候，一下子就明白了，是假的、是空的。所以定，对我们用功修行也是有帮助，当然应该有戒的基础，不然这个定很难成就。当然有的人，宿世的栽培，这个善根强一点，他没有得定，他从文字上也能明白：「诸法是假的、是空的」。这个人与人是不一样的：有的人这个智慧的善根强，定的善根薄一点；但是有的人定的善根强，智慧的善根薄一点。若是定的善根、慧的善根都是强，那是最好了。但是不要紧，我们现在可以栽培。我以前定的善根不够、慧的善根也不够，但是现在可以栽培，只要你肯努力，世间上的事情要放下一点，不然你没有时间，我不得闲，我没有时间。你若能放下就有时间的时候，你努力栽培，还是来得及的。
所以这个地方由梦等的譬喻，可以显示「唯识无义」的道理，你可以心静下来思惟这个梦的譬喻，它就慢慢地你就能悟入。这是先说这个譬喻。
这底下，192页：「若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者。」说我们做梦，现在醒了，醒觉的时候，一切时、一切处的境界都像梦中的，唯独有一念虚妄分别心而已，没有所分别的实义。「如从梦觉便觉梦中皆唯有识。」就像那样子，叫「梦中皆唯有识」，醒觉的时候也是这样子。但是事实上呢，「觉时何故不如是转？」我们醒觉的时候，心里面并没有这样活动，说：「一切时、一切处的见闻觉知的境界都是唯识无义」，我们没有这种心、没有这种感觉。这个底下说：「真智觉时亦如是转。」就是我们修学佛法得无生法忍了，得到根本无分别智、无分别的后得智，若是得到这种智慧的时候，「亦如是转」。但是另外有个情形：我们做梦的时候，种种的境界出现，醒觉了以候感觉梦里的境界也都是假的，也可能因此而觉悟到人生睁着眼睛的时候也是梦，但是也可能很短，也可能有一分钟，这件事就过去了，这个分别心就过去了，然后就是一般的这个贪瞋痴的活动，他没有拿这件事认真的去思惟，所以觉时他不如是转，他不能这样觉悟。
说是那个辟支佛出无佛世，没有佛、没有佛法的世界，他若遇见一些特别的事情的时候，他心里面就想。这个《十二因缘经》上提到一件事，那个转轮圣王也就是大福德人，他有很多的人陪伴他，大概他可能是不常洗澡，陪伴他的人去给他挠痒，身上脱了衣服给他挠痒，但是挠痒的人戴的这些手镯，因为很多的人在那里给他挠痒，这个手镯互相碰就发出声音来。等到挠完痒以后，就是不挠了，这个转轮圣王他一注意，没有声音了。刚才有很多声音，这回没有声音，他就从这里深入的思惟，一下子得无生法忍了。这就是他遇见一件事的时候，他不放过，他深入的思惟，所以他能有成就。我们就是差了这一点，遇见什么事情的时候，不是深入思惟。就算是我们学习了佛法了，佛告诉我们正忆念、如理作意、多闻熏习……也还是懒，也不肯如理作意。所以「觉时不如是转」，它就不行，就不如是转。「真智觉时亦如是转」，就是等到我们得无生法忍的时候，那个真的智慧出现了的时候，他也是这样转，一切是唯识无义的，就会这样子。
「如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转。」就是这样子，在梦的时候，遇见一切可爱的境界，或是可恐怖的境界，或者可憎恶的境界，并不知道是假的。等从梦觉时才知道是假的，才有这种转。「如是未得真智觉时，此觉不转，得真智觉此觉乃转。」这个说得很明白，才知道这回事。
所以我们读了这个文，就要自己要努力如理作意，如理作意久了，它就有力量，它也就不会忘。这个烦恼的境界来了，正忆念忘了，就是原来的贪、瞋、痴出来活动，而这个正忆念不出来活动，就是忘掉了。但是你若常静坐，常有如理作意，它就不忘，它就容易想起来「唯识无义」，是这样子。
这前面是说这个譬喻，也有合法。这以下是第二「教理比如」。「其有未得真智觉者，于唯识中云何比知？」真智觉，那是已经成功的人。我们这个凡夫还没能那么精进的修行，没得真智觉；那么在这个唯识无义的教法里面，我们怎么样才能够比而知之？其实就是思惟，思惟其义，可以明白这个「唯识无义」的道理呢？「由教及理应可比知。」一个教、一个理，我们就可以明白。
看印老这一段话也有意思：『得现量智的圣者。』这个现量是无漏的。我们凡夫前五识也有现量，但是是有漏的境界。『可以悟入唯识，如从梦觉；但那未得真智觉，如在梦中的凡夫，于唯识无义的道理，应以什么方法使它比类推度而知？这可由圣教及理论来证明比如。圣教，是由圣者现知现见后而说的。』这个「圣教」是由圣人他们已经经过修行成功了以后，如实而说的，不是虚妄分别，不是的。像我们学习佛法，我们是凭着自己的记忆力，「诸法都是假的，都是空的」，只是学习那么说，但是怎么叫做「假」？怎么叫做「空」？自己并没有证悟。但是圣人说法，不是；圣人是他证悟了的。怎么叫做「假」？怎么叫做「空」？他是有无分别的智慧，有大光明的智慧，所以他是和我们不一样。
『圣教，是由圣者现知现见后而说的，在他本身是现量。』是一种无分别境界。『但在我们，圣教就成为比量的材料和根据。』我们怎么样办法呢？就得要用圣人的法语，以此为资料去比量。这个圣教能告诉我们怎么怎么回事，然后我们用这个圣教所说的道理，在色声香味触法、眼耳鼻舌身意，事实上去比量。说「诸法是无常的」，那么你就思惟这个色受想行识是无常的吗？去比量。诸法是唯识无义吗？你去比量去，那么圣教就变成你所用的材料和根据。『还有，佛菩萨所说的余事可信。』佛菩萨说的其他的事情是可以相信的。『他的诚实不妄可信。』佛菩萨不说谎话，是诚实不虚伪，所以他说的话，我们是可以相信。『这唯识的见解，我们虽不能完全明白，也必然可信。』佛菩萨说其他的事情可信，现在佛菩萨说唯识这样的道理，这样的见地，我们虽然不能完全明白，但是也可以相信，是「唯识无义」的。『所以比知中有所谓『信圣人语故』。』相信圣人的话，所以知道有生死轮回的事情、有善恶果报的事情、有转凡成圣的事情，我们可以相信。这样说呢，虽然我们现在没有真实明白唯识无义，但是可以相信这件事，先应该有信心。先应该有信心，就容易接受，那么我们再努力地学习，就容易通达了。
「此中教者」，前面说是「由教及理」，我们现在先说「教」，什么教呢？「如十地经薄伽梵说。」《十地经》，就是《华严经．十地品》。这个《十地经》，佛说：「如是三界，皆唯有心。」欲界、色界、无色界，看上去是万有的差别，很多很多的事情，其实在总而言之，只是虚妄分别心。这个《十地经》有这么一句话。「又薄伽梵解深密经亦如是说。」也是这样讲。「谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：诸三摩地所行影像，彼与此心当言有异？当言无异？」这是在禅定，用禅定为例。这一切修行人成就了三摩地，他在这个禅定里面，他内心所活动的境界，所现出来的境界，叫做影像。禅定里面的境界，叫做影像。「彼与此心当言有异？当言无异？」那个影像和你这个分别心，是有异？是无异呢？「异」，就是别体；所行的影像有它独立的体性，叫做有异。「无异」，就是没有它自己独立的体住，离开了心是没有那件事，那就是无异。离开了心，还有那件事，那件事就是有独立的体性。现在是间：是有异？是无异呢？
「佛告慈氏：当言无异。」应该说是和心是一体的，不是别体的。「何以故？由彼影像唯是识故。」因为在禅定里面，你心里面所思惟观察的影像，只是你的识，它没…
《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…