..续本文上一页有独立的体性。譬如说在禅定里修不净观，修不净观现出来一个白骨影像，那么这个白骨的影像是于心是有异？是无异呢？「由彼影像唯是识故。」是以识为体性的。
「我说识所缘，唯识所现故。」这句话是解释前面那句话的：「由彼影像唯是识故」，解释这句话。怎么知道彼影像唯是识呢？「我说识所缘。」就是佛说：这个识所缘的影像是识所变现的，所以它不能离开识有它的体性的，是识变现的。其它的事情也是，譬如说我想念我的母亲，我一想的时候，心里面就现出母亲的影像，这个影像和你能想的那个心是一体的。你心若不想，这个影像就没有了，就可以知道和心是一体的，就是心的变现就是。所以禅定里面现出来的境界，也是这样子。「我说识所缘，唯识所现故」。
「世尊！若三摩地所行影像，即与此心无有异者，云何此心还取此心？」能行的是心，所行的是影像，心在影像上活动叫「行」。这个所行的影像，「即与此心无有异者，云何此心还取此心」，那怎么回事情呢？与心无有异是一体的，一体的怎么能够有能、所的分别呢？此心又去分别这个心呢？与心无异，它就是心了，心又去分别自己的心，这话说的通吗？说是「指不自指、眼不自见」这些事情，这种譬喻。
「慈氏！无有少法能取少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。」「无有少法能取少法」，印老的解释：一切法都是无常的，剎那剎那的灭，所取的影像也是剎那灭，能取的心也是剎那灭。所以能取的心去取所缘境的时候，已经剎那灭了，所取的也剎那灭了，所以你取不到，这叫做「无有少法能取少法」，一切法都不相及。但是这里还是照这个文解释，「无有少法能取少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。」没有一点法，就是指心，心是没有一点真实性，它少法能够取到另外与心无关系的少法的，心是不能这样子的，它不能去分别与它没有关系的所缘境的。不要说多，一点都没有，所以「无有少法能取少法」。
「然即此心如是生时，即有如是影像显现。」那么究竟是怎么回事情呢？就是这个心你这样子生起分别的时候，你内心里面即有这样的影像现出来，为你作所分别。就是自己现出来的影像，自己又去分别这个影像，这也是唯识所现，是这样意思。这和前面的意思一样，因为有无始劫来的虚妄熏习的名言种子，你心一动，这个名言种子就变现种种的影像，做你的所分别。做你的所分别呢，当然这里边有如理作意、有不如理作意，有各式各样的情形，里面也是很复杂，还有很多的变化。
「如质为缘还见本质，而谓我今见于影像。」这就说个譬喻。就像以本质为缘还看见本质。譬如说我这个面对着一个镜子，镜子里面现出来一个影像，而这个头面又去看见镜子里的影像，叫做「以质为缘还见本质」。就像我们这个心去分别所缘境的时候，那个所缘境是自己现的，自己又去分别它，所以就叫做「无有少法能取与自己无关的少法」，就是「此心如是生时」就有「如是影像显现」做自己的所缘。那么「如质为缘还见本质，而谓我今见于影像」，自己现在看见在镜子里的影像了。
「及谓离质别有所见影像显现。」这样的说法是不对的。「此心亦尔。」我们这一念分别心也是这样子。「如是生时，相似有异所见影现。」我们这个心一活动的时候，就有一个相似的，好象不是和心是一体，与心无关连的所见的影像现出来，那么我们就这样分别它，因为它是和我分别心没有关系的。但是事实上又不是，是「以质为缘还见本质」，还是自心所现的，去分别自己所现的是真实的，是这么回事。离开了你的能分别心，那个所分别境界是没有的，所以可以知道所分别的境界是没有自体的。
(Tape.37)这个事情呢，我们用种种的事实去比量的时候，的确是这么回事：你不分别的时候就什么事也没有，你若分别就有事情，就可以知道那个事情是由分别心来的。当然，有一个所缘缘，有个所缘的一个境界。那就是别的人的心所变现的作我们的所缘缘，我们缘的时候，所分别境是自心所现，每一个人都是这样子。「于非义中，起义颠倒」，就是这么回事。你把这一段文的义多读它几遍，多读几遍，还是要靠我们的记忆力把它记住，记住的时候，静坐的时候思惟。思惟的时候，它就熟了，熟了的时候就不同了。然后你日常生活上遇见什么事情，你都用这个去分别、去观察。你就是想：「我若分别，就有这件事；没有分别，没有这件事。」这句话你要记住：「分别就有事，不分别就没有事」。你在事实上看，是这么回事。是，那个人是说了什么什么事情来伤害我，你若这样一分别呢，就不得了了。但是你若不分别这件事，就什么事也没有。不分别就没有事，有分别就有事情，事实的确是这么回事。当然这里面包含了过去的业力，过去的罪业、过去的功德，过去的福德的业力、过去的罪业，和现在的分别心，这个复杂的里面的蕴酿，是这么回事。如果这样说呢，我看一切境界都可以用这件事来解释，用这个譬喻来解释的。
这样说呢，我们是分别就有这件事，没有分别就没有这件事，这个分别是包括过去的业力的；或者是功德的业力，或者是罪过的业力。那么现在我们用佛法的智慧去改变自己的分别心的时候，会好得多。说是我不用佛法，不用佛法，那你就是随业流转，没有办法，你没有办法转变。但是一般的情形，那是很明显的，你分别就有这件事，没有分别就没有这件事。
「即由此教理亦显现。」前面说是教，引《十地经》的教、引《解深密经》的教，在《解深密经》的〈分别瑜伽品〉说到。由此「教」呢，我们去学习的时候，这个道「理」也就现出来了。「所以者何？于定心中随所观见诸青瘀等所知影像，一切无别青瘀等事，但见自心。」这些青瘀等像只是自己内心的分别所现的。「但见自心」，自心的分别；不是离开了心，另外有一个青瘀等像的，不是。「由此道理，菩萨于其一切识中，应可比知皆唯有识，无有境界。」由这个「唯识无义」的道理，菩萨在一切识中，所有的分别心所分别的境界里面。「应可比知皆唯有识，无有境界」。都可以比而知之的。因为这个真理不是局限于一处的，它是普遍的，才能成为真理。
「又于如是青瘀等中，非忆持识见所缘境，现前住故。」这地方有一个疑问：说是你说「识所现」不对，这是人的记忆力的摄持的力量。这个记忆力的摄持，我看见一个白骨，我观察它，然后我就记忆下来，这是记忆的力量，不是心所变现的，你这样说不对。「非忆持识见所缘境，现前住故。」也不能否认有记忆力的关系，但是记忆力记一个时候也可能记不住了，也可能记的不清楚。虽然是在一个钟头以前看那个骨人的像，一个钟头以后，也可能记的清楚，也可能记不清楚，过了几天也可能完全忘了。但是现在修禅定的这个人，他修不净观，他见所缘境「现前住故」，那是很明了的、很安定的，这个所缘境是安定的、很稳定的显现在禅定里面，在禅定里面显现出来，还是很稳定的，这个和那个忆持识不同，所以你不能用忆持识来否定这个「唯识无义」的道理，你不能。
「闻思所成二忆持识，亦以过去为所缘故，所现影像得成唯识。」这底下又回过头来说这个忆持识。前面说是在禅定里面，那是修所成慧的境界。现在说闻所成慧、思所成慧，这两种所成就的忆持识，就是记忆力，这个记忆力那么应该说是不是「唯识无义」，那你这样说不对。「亦以过去为所缘故。」这个闻、思两种忆持识它所缘的境界，以前已经过去了，他以前他有闻到的、他思惟到的，那个境界按现在来说，那已经过去了，这个所缘境已经过去了。而现在再现，你再现的时候呢，就不是那个了，和那个不一样，所以「所现影像得成唯识」，还是可以成立是唯识所现的。这个就算是当时我看见这个骨人的像，然后闭上眼睛又现出来，那还是唯识所现。就是你的识这样取到了相貌，也就是你识所现的。因为你心里面若不想，不想那个所想的相貌就没有了，还是唯识所现，还不能否认这件事的。
「由此比量，菩萨虽未得真智觉，于唯识中应可比知。」由前面这一段文在理论上的比量，「菩萨虽未得真智觉」，说这个发菩提心的菩萨虽没得无生法忍，但是「于唯识中应可比知」，可以比度、思惟，可以知道「唯识无义」的道理的，可以的。其实这个是通于一切，只要心在动，都是符合「唯识无义」的道里的。得了禅定，更是容易知道；没得禅定的人，你注意的去思惟，也会知道是「唯识无义」，也会知道的。
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237页：「复次，有能遍计，有所遍计，遍计所执自性乃成。」这是「别辨遍计执性」，这几句话是标出来，这底下解释。「此中何者能遍计？何者所遍计？何者遍计所执自性？当知意识是能遍计。」这个第六意识它是能遍计的，因为什么呢？它「有分别故。」它是有计度分别、随念分别，过去的事情、未来的事情、现在的事情，它都能去分别、思惟、观察的。那个前五识只有自性的分别，这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，因为它是识，所以它有明了性。它这个识面对所缘境的时候，有个明了性，但是它没有名言的关系，它不能思惟，不能思惟这是青黄赤白、地水火风，它没有这些分别。它能够接触色声香味触，但是就这么一明了就过去了，它不能分别这个音声、这个音调是怎么回事情。那么第六意识不同，我说个譬喻：就好象读书的人，它有很多名言，很多名字。它就用种种名字去分别：「这个光线很好，这个光线不好」，因为有这么多的名言，它才能分别。这是「有分别故」，所以它能计度。前五识没有这个分别，就没有办法计度，没有办法去执着。
「所以者何？」这底下又进一步的解释：「由此意识用自名言熏习为种子，及用一切识名言熏习为种子。」…
《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…