..續本文上一頁。「彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其余諸識，應如是此諸識差別。」諸識的差別，也是一切分別心，各式各樣的分別心，立出來種種名字。這樣意思。
底下，第二「辨唯識無義」，「譬喻顯示」。「又此諸識皆唯有識，都無義故。」這個「都無義」就是沒有實體的義，不是離開了心，它有獨立自體的義；我們心所現的，虛妄不實的，這還是有。因爲若沒有這個，那就是沒有所緣緣了，那也是個問題；就是沒有依他起，也就沒有圓成實，也沒有遍計執了。這個「似義顯現」是個依他起，是執著心所緣的境界，才有遍計所執。「又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何爲喻顯示？應知夢等爲喻顯示。」用夢、還有等，還有其他的譬喻，可以顯示這個唯識無義的道理。「謂如夢中都無有義」，夢中所緣的一切義都是沒有真實性的。「獨唯有識」只是有一念虛妄分別心。「雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現，而于此中都無有義。」這夢裏面的境界，我一下子得到了很多的黃金，醒來的時候，沒有黃金，可見就是夢中只是虛妄分別心的虛妄的影像而已，不是有真實的黃金的，所以只是「唯識而無有義」。「由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。」用這個譬喻，也就顯示出來，我們日常生活，一切時、一切處，都是只是分別心。「由此等言，應知複有幻诳，鹿愛，眩翳等喻。」也都是譬喻相同的意思，就是有而不真實，不真實就是空的意思，就是假有而不真實，譬喻這樣的意思。先知道是假有，而後觀察它空，就容易了。直接去觀察它是空，這是很難。先觀察它是假，虛妄不真實，然後再觀察它是空。
我們無始劫來，這個思想成了習慣，執著真實的這種思想成了習慣了，現在聽聞佛法，一切法都是空，我們感覺到很困難，很不容易接受。所以佛菩薩給我們說譬喻，譬喻就是容易知道它是假的，容易知道是空的。那麼譬喻那個難解的空，難解的假，我們經過了一番思惟，難解的也變成易解的了，變成容易明白的了，所以這個譬喻是很重要。我們直接去思惟空會困難，就是先思惟譬喻，思惟譬喻的時候，就好象明白了似的。明白了似的，實在還不是真實明白，你要繼續地由奢摩他、毗婆舍那的漸次的增長，等到這個定力成就了的時候，一下子就明白了，是假的、是空的。所以定，對我們用功修行也是有幫助，當然應該有戒的基礎，不然這個定很難成就。當然有的人，宿世的栽培，這個善根強一點，他沒有得定，他從文字上也能明白：「諸法是假的、是空的」。這個人與人是不一樣的：有的人這個智慧的善根強，定的善根薄一點；但是有的人定的善根強，智慧的善根薄一點。若是定的善根、慧的善根都是強，那是最好了。但是不要緊，我們現在可以栽培。我以前定的善根不夠、慧的善根也不夠，但是現在可以栽培，只要你肯努力，世間上的事情要放下一點，不然你沒有時間，我不得閑，我沒有時間。你若能放下就有時間的時候，你努力栽培，還是來得及的。
所以這個地方由夢等的譬喻，可以顯示「唯識無義」的道理，你可以心靜下來思惟這個夢的譬喻，它就慢慢地你就能悟入。這是先說這個譬喻。
這底下，192頁：「若于覺時一切時處皆如夢等唯有識者。」說我們做夢，現在醒了，醒覺的時候，一切時、一切處的境界都像夢中的，唯獨有一念虛妄分別心而已，沒有所分別的實義。「如從夢覺便覺夢中皆唯有識。」就像那樣子，叫「夢中皆唯有識」，醒覺的時候也是這樣子。但是事實上呢，「覺時何故不如是轉？」我們醒覺的時候，心裏面並沒有這樣活動，說：「一切時、一切處的見聞覺知的境界都是唯識無義」，我們沒有這種心、沒有這種感覺。這個底下說：「真智覺時亦如是轉。」就是我們修學佛法得無生法忍了，得到根本無分別智、無分別的後得智，若是得到這種智慧的時候，「亦如是轉」。但是另外有個情形：我們做夢的時候，種種的境界出現，醒覺了以候感覺夢裏的境界也都是假的，也可能因此而覺悟到人生睜著眼睛的時候也是夢，但是也可能很短，也可能有一分鍾，這件事就過去了，這個分別心就過去了，然後就是一般的這個貪瞋癡的活動，他沒有拿這件事認真的去思惟，所以覺時他不如是轉，他不能這樣覺悟。
說是那個辟支佛出無佛世，沒有佛、沒有佛法的世界，他若遇見一些特別的事情的時候，他心裏面就想。這個《十二因緣經》上提到一件事，那個轉輪聖王也就是大福德人，他有很多的人陪伴他，大概他可能是不常洗澡，陪伴他的人去給他撓癢，身上脫了衣服給他撓癢，但是撓癢的人戴的這些手镯，因爲很多的人在那裏給他撓癢，這個手镯互相碰就發出聲音來。等到撓完癢以後，就是不撓了，這個轉輪聖王他一注意，沒有聲音了。剛才有很多聲音，這回沒有聲音，他就從這裏深入的思惟，一下子得無生法忍了。這就是他遇見一件事的時候，他不放過，他深入的思惟，所以他能有成就。我們就是差了這一點，遇見什麼事情的時候，不是深入思惟。就算是我們學習了佛法了，佛告訴我們正憶念、如理作意、多聞熏習……也還是懶，也不肯如理作意。所以「覺時不如是轉」，它就不行，就不如是轉。「真智覺時亦如是轉」，就是等到我們得無生法忍的時候，那個真的智慧出現了的時候，他也是這樣轉，一切是唯識無義的，就會這樣子。
「如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉。」就是這樣子，在夢的時候，遇見一切可愛的境界，或是可恐怖的境界，或者可憎惡的境界，並不知道是假的。等從夢覺時才知道是假的，才有這種轉。「如是未得真智覺時，此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。」這個說得很明白，才知道這回事。
所以我們讀了這個文，就要自己要努力如理作意，如理作意久了，它就有力量，它也就不會忘。這個煩惱的境界來了，正憶念忘了，就是原來的貪、瞋、癡出來活動，而這個正憶念不出來活動，就是忘掉了。但是你若常靜坐，常有如理作意，它就不忘，它就容易想起來「唯識無義」，是這樣子。
這前面是說這個譬喻，也有合法。這以下是第二「教理比如」。「其有未得真智覺者，于唯識中雲何比知？」真智覺，那是已經成功的人。我們這個凡夫還沒能那麼精進的修行，沒得真智覺；那麼在這個唯識無義的教法裏面，我們怎麼樣才能夠比而知之？其實就是思惟，思惟其義，可以明白這個「唯識無義」的道理呢？「由教及理應可比知。」一個教、一個理，我們就可以明白。
看印老這一段話也有意思：『得現量智的聖者。』這個現量是無漏的。我們凡夫前五識也有現量，但是是有漏的境界。『可以悟入唯識，如從夢覺；但那未得真智覺，如在夢中的凡夫，于唯識無義的道理，應以什麼方法使它比類推度而知？這可由聖教及理論來證明比如。聖教，是由聖者現知現見後而說的。』這個「聖教」是由聖人他們已經經過修行成功了以後，如實而說的，不是虛妄分別，不是的。像我們學習佛法，我們是憑著自己的記憶力，「諸法都是假的，都是空的」，只是學習那麼說，但是怎麼叫做「假」？怎麼叫做「空」？自己並沒有證悟。但是聖人說法，不是；聖人是他證悟了的。怎麼叫做「假」？怎麼叫做「空」？他是有無分別的智慧，有大光明的智慧，所以他是和我們不一樣。
『聖教，是由聖者現知現見後而說的，在他本身是現量。』是一種無分別境界。『但在我們，聖教就成爲比量的材料和根據。』我們怎麼樣辦法呢？就得要用聖人的法語，以此爲資料去比量。這個聖教能告訴我們怎麼怎麼回事，然後我們用這個聖教所說的道理，在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，事實上去比量。說「諸法是無常的」，那麼你就思惟這個色受想行識是無常的嗎？去比量。諸法是唯識無義嗎？你去比量去，那麼聖教就變成你所用的材料和根據。『還有，佛菩薩所說的余事可信。』佛菩薩說的其他的事情是可以相信的。『他的誠實不妄可信。』佛菩薩不說謊話，是誠實不虛僞，所以他說的話，我們是可以相信。『這唯識的見解，我們雖不能完全明白，也必然可信。』佛菩薩說其他的事情可信，現在佛菩薩說唯識這樣的道理，這樣的見地，我們雖然不能完全明白，但是也可以相信，是「唯識無義」的。『所以比知中有所謂『信聖人語故』。』相信聖人的話，所以知道有生死輪回的事情、有善惡果報的事情、有轉凡成聖的事情，我們可以相信。這樣說呢，雖然我們現在沒有真實明白唯識無義，但是可以相信這件事，先應該有信心。先應該有信心，就容易接受，那麼我們再努力地學習，就容易通達了。
「此中教者」，前面說是「由教及理」，我們現在先說「教」，什麼教呢？「如十地經薄伽梵說。」《十地經》，就是《華嚴經．十地品》。這個《十地經》，佛說：「如是叁界，皆唯有心。」欲界、色界、無色界，看上去是萬有的差別，很多很多的事情，其實在總而言之，只是虛妄分別心。這個《十地經》有這麼一句話。「又薄伽梵解深密經亦如是說。」也是這樣講。「謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸叁摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？」這是在禅定，用禅定爲例。這一切修行人成就了叁摩地，他在這個禅定裏面，他內心所活動的境界，所現出來的境界，叫做影像。禅定裏面的境界，叫做影像。「彼與此心當言有異？當言無異？」那個影像和你這個分別心，是有異？是無異呢？「異」，就是別體；所行的影像有它獨立的體性，叫做有異。「無異」，就是沒有它自己獨立的體住，離開了心是沒有那件事，那就是無異。離開了心，還有那件事，那件事就是有獨立的體性。現在是間：是有異？是無異呢？
「佛告慈氏：當言無異。」應該說是和心是一體的，不是別體的。「何以故？由彼影像唯是識故。」因爲在禅定裏面，你心裏面所思惟觀察的影像，只是你的識，它沒…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…