..续本文上一页相』。你像这个意识在自己所变现的这个境界上，做种种的执着、分别。执着有我、执着有法，这样执着。我们这个心里的活动的前后次第是这样情形。

　　『成唯识论说：『或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时变似我法，此我法相，虽在内识，而由分别似外境现』。』我最初读这个《成唯识论》，这几个字都认识，读起来也是很顺，但是你要去讲，就是没有办法讲，不大懂。后来学习这个《摄大乘论》，这时候心情是不一样。「或复内识转似外境」，这一句话是标，把这个大意标出来，这底下就解释。「我法分别熏习力故，诸识生时变似我法」，这是解释前面这一句话。「内识转似外境」，这句话怎么讲呢？这个「转」，可以当「生起」讲。这个内识它现起来外面的境界，这个境界不是真实的，但是和真实相似，所以叫做「似外境」。内识生起来，就是现出来，现出来一个虚妄的境界，好象是在心以外的事情，不是我心现的，它是独立的境界，好象是这样。这句话怎么讲法呢？「我法分别熏习力故。」也就是前面印老说的：「因无始来的虚妄熏习。」无始劫来就是我执、法执，我的分别、法的分别，分别我、分别法，这里面就是很多的烦恼的分别，熏习了自己的心，熏习的关系，心里面有很多的名言种子。「诸识生时变似我法」，这样说，这个意识它在所缘境上一活动的时候，以前熏习的那个种子就「变似我法」，就变出来我、变出来法，我也是假的、法也是假的，这是「变似我法」。这就叫做「或复内识转似外境」，这句话是这样意思。「我法分别熏习力故，诸识生时变似我法」，这就叫做「内识转似外境」，这么讲。

　　这底下又再加以解释，「此我法相，虽在内识，而由分别似外境现」。这个我相、法相，它是在心里面的分别，就是无始劫来的虚妄熏习的种子，是在内识里面。「而由分别」，由于你识一动呢，它就好象是有一个实体的我，有一个实体的法，在心以外，和心不是同一体的，有它客观实在的体性显现在外面，这就叫做「或复内识转似外境」。那么这就叫做「无义唯有识中似义显现」。

　　『很可为本论的遍计执性作注脚。』可以这样解释这句话。

　　这个地方，这个遍计执不能离开依他起、不能离开唯识无义，去解释遍计执的；不能离开「唯识无义」。这样子解释这个「似义显现」，「似义显现」是这样意思。

　　这是第二，解释这个遍计所执相的大意。

　　这以下：「此中何者圆成实相？谓即于彼依他起相，由似义相永无有性。」这解释这个圆成实相。我们看印老说的：『于彼依他起相上，因遍计性的似义相永无有性。』「遍计性的以义相永无有性」，我们执着的这个似义相是没有的。我们执着的，在那个所缘境上来说，是没有我们所执着的那个相的，但是我们认为千真万确的，真的，真实是有。『就是彻底通达遍计性无。』这个「似义相永无有性」这句话，就是彻底的通达遍计性是毕竟空的，是这样意思。『依他诸法因空却遍计执性所显的空相。』这个依他起的一切因缘生法，因为你修唯识观，就是空掉了遍计执性，这个时候就显出来空相了，空相是所显的，这『叫圆成实相』，圆成实相是这样子。所显的一种理性，所以叫做圆成实相，也就是无为法。

　　这个禅宗的人，说是：前三十年，见山是山，见水是水…什么的；后三十年，见山不是山，见水不是水。然后又继续修行，又是见山是山，见水是水。这个若没学习过佛法的人，哎呀，这事怎么回事情？有可能不太明白。但是你若读了这个《中观论》、读了《般若经》、读了《成唯识论》、《摄大乘论》、《瑜伽师地论》……佛法的书，这是现成的事情嘛！不是什么嘛！有的大禅师说的话，说得很好，但是我们若有经论的基础，不须要怎么样特别地，自然一看就懂了，就明白这件事。如果说是不看经论，只是看这个祖师的禅师语录，那就是另一回事。你真能懂吗？我看可能靠不住。

　　我以前曾经讲过，那个洞山禅师，这个结夏安居，安居到七月半自恣以后，他对着大众讲开示，说是：「东去西去。」那么解夏了，大家就是离开这里，到东方去，到西方去。东去、西去，是「万里无寸草处去」。我看到这里，这个洞山禅师有一点，他会说出这句话来，的确是有一点。所以什么叫做禅？《金刚经》就是禅，《摄大乘论》就是禅，这些佛法都是禅。实在呢，这个六波罗蜜里面的禅波罗蜜，禅里面有止有观，合起来名之为禅。般若波罗蜜呢，得无生法忍以后的无漏的智慧，名为般若波罗蜜。当然，这后面有解释的。

　　这个《摄大乘论》，昨天各位同学有解释，应该说它的大意，它是建立一个完整的唯识法门，你要这样子这样子修行，这个大意应该是这么说。它当然有破斥外道，有去开示小乘佛教学者的地方，但是主要是修唯识观，也可以说就是修禅，建立一个禅的法门，大意是这么说。这里说，这个圆成实相是修学唯识观成功了，得无生法忍以后，你空却了遍计执，所显出来的空相，叫做圆成实相。这也说得很清楚。

　　『现在，我们可以获得三相的基本而简单的认识：依他起是虚妄分别的心。』虚妄分别心是依他起。『遍计执是似义显现的境，圆成实是因空却遍计所执性所显的诸法空相。』它很清楚，很清楚的说出来这个三自性的相貌。这个『辨中边论说：『唯所执，依他，及圆成实性：境故，分别故，及二空故说』。』这个印老又引《辨中边论》上面约三自性，来和这里来配合。『它也说境故是遍计所执。』这个《辨中边论》说「境故」就是指遍计所执说的。『分别故是依他起。』那个「分别故」就是依他起，就是虚妄分别的心。『二空故是圆成实。』「二空故」就是圆成实，就是我空、法空所显的空相。『这是唯识学上三相的定义。』

　　我们学习一部经、一部论，我也说过：以前没学过，我现在学，就是开荒的意思。开荒，就是原来这个土地是长了荒草，没有开垦过，现在第一次开垦。开垦，当然那个地还不成熟，你种上麦、稻还不那么太好，你要再开垦一次、再开垦一次，然后你再种稻，种什么，它才能够好一点。我们学习一部经论也是这样，第一次就是开荒。你学完了第一次，还要再重新学、再重新学，你才能对那一部的要义掌握到，你才能够清楚。清楚了以后，说是有人请你讲开示，或者到一个佛学院去讲开示，或者是一个什么地方，同人介绍佛法，那么你会说得很完整的，很完整的介绍一段佛法。而所说的佛法是有本之谈，不是无稽之谈，不会说错了。说我学过了，学过一遍就放在那边，我再学第二部，第二部学了一遍又去学第三部，学了很多经论，我都学过；但是都学过，都没有真实的深入，都是不行。你想用的时候，不好用，用不来。我很博学多闻，但是真实来说就不行，不好用。所以若是学一部经论，我们也是为了这件事，我们就讲一课，就讲一堂，很多时间你就可以温习，温习还是不够，还要去思惟，所以安排静坐的功课。

　　我也听别人介绍说：「读不如讲，讲不如写。」再加上一句：「写不如观」，就是要修止观。一方面读，你一方面再加上回讲，然后你也可以写，写出一篇介绍的文章。总而言之是用心的去学习这部论，然后你静坐的时候就思惟，思惟的时候，有的时候会超过了文字的境界。我们初开始学，有可能会有的文字懂，有的不懂。有的时候，我懂了；等过几天再看，还不懂，会有这种事情。但是你若修止观去思惟就没有这件事了，它懂就是懂，不会说不懂的，不会有这件事。所以说这个初果圣人他不退，它是有个道理的，就是他修止观，观察色受想行识里没有我。经过奢摩他的基础的支持，加上深入的观察，他就是见到法性理了，这永久不会再忘掉的，这就不退。所以我们只是在文字上学一学，你不深入的思惟，你就忘了。我看那个是梁启超？是谁？他也说过一句话：他学老子、学庄子、学这个、学那个，他说学过了，给学生讲了、又写了讲义什么的……。过久了以后，再去看看庄子，忘了，就不知道了，还要重学习，所以有这个问题。

　　智者大师的《小止观》、《修习止观坐禅法要》前面的序文上就说到：「修止观，一剎那间入不可思议境界，不是文字所能达到的。」不可思议啊！所以你要重视静坐这件事。不然的话，我三年毕业了，我写的心得报告打一百分，一百分靠不住，也不是可靠的。你非要自己努力才行，并且最好是由静坐，经论的学习；文字的佛法，加上静坐，能把自己的烦恼调伏，这是很重要，能调伏自己的烦恼不动。能引起贪心的境界，心不贪；能引起瞋心的境界来了的时候，这个心不动，心里面还是很自在，心里面不瞋，这件事还是很重要。说：我能讲，「三自性」我都讲得很好，但是心随时就会动烦恼，这不行，还是不行的。一定要做到这一点：烦恼不动，才行。说：「我在这里常常有人触恼我，我到另外一个地方去。」到另外的地方，一样，都是凡夫的世界，这个世界哪有几个圣人呢？那个地方就没人触恼你啊？所以只好反求诸己，多静坐，把这一念心调伏它，叫它不动。你不动了以后，到哪个地方都是安乐自在。所以，现在的人有电子计算机，计算得非常的精微，非常的准确，其实未必准确，结果还都是苦苦恼恼的走了。只有释迦牟尼佛说的对，最准确，你用止观的方法学习佛法，把这一念心调伏好好的，这个圆成实相，诸法空相现出来了，你入了圣位了，这时候好了，到什么地方都没问题。所以这个佛法是安乐行，能令你得大安乐的，其他的事情都是靠不住的。印老这以下这个「附论」，这一大段文要注意读，是很好的。

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　　这底下「广成唯识」这一段非常重要。我们也再温习它一下。「明一切无义成唯识」，第一段「出十一识体以摄法」。「此中身，身者，受者识，应知即是眼等六内界。」就是六根…

《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…