..續本文上一頁相』。你像這個意識在自己所變現的這個境界上，做種種的執著、分別。執著有我、執著有法，這樣執著。我們這個心裏的活動的前後次第是這樣情形。
『成唯識論說：『或複內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，此我法相，雖在內識，而由分別似外境現』。』我最初讀這個《成唯識論》，這幾個字都認識，讀起來也是很順，但是你要去講，就是沒有辦法講，不大懂。後來學習這個《攝大乘論》，這時候心情是不一樣。「或複內識轉似外境」，這一句話是標，把這個大意標出來，這底下就解釋。「我法分別熏習力故，諸識生時變似我法」，這是解釋前面這一句話。「內識轉似外境」，這句話怎麼講呢？這個「轉」，可以當「生起」講。這個內識它現起來外面的境界，這個境界不是真實的，但是和真實相似，所以叫做「似外境」。內識生起來，就是現出來，現出來一個虛妄的境界，好象是在心以外的事情，不是我心現的，它是獨立的境界，好象是這樣。這句話怎麼講法呢？「我法分別熏習力故。」也就是前面印老說的：「因無始來的虛妄熏習。」無始劫來就是我執、法執，我的分別、法的分別，分別我、分別法，這裏面就是很多的煩惱的分別，熏習了自己的心，熏習的關系，心裏面有很多的名言種子。「諸識生時變似我法」，這樣說，這個意識它在所緣境上一活動的時候，以前熏習的那個種子就「變似我法」，就變出來我、變出來法，我也是假的、法也是假的，這是「變似我法」。這就叫做「或複內識轉似外境」，這句話是這樣意思。「我法分別熏習力故，諸識生時變似我法」，這就叫做「內識轉似外境」，這麼講。
這底下又再加以解釋，「此我法相，雖在內識，而由分別似外境現」。這個我相、法相，它是在心裏面的分別，就是無始劫來的虛妄熏習的種子，是在內識裏面。「而由分別」，由于你識一動呢，它就好象是有一個實體的我，有一個實體的法，在心以外，和心不是同一體的，有它客觀實在的體性顯現在外面，這就叫做「或複內識轉似外境」。那麼這就叫做「無義唯有識中似義顯現」。
『很可爲本論的遍計執性作注腳。』可以這樣解釋這句話。
這個地方，這個遍計執不能離開依他起、不能離開唯識無義，去解釋遍計執的；不能離開「唯識無義」。這樣子解釋這個「似義顯現」，「似義顯現」是這樣意思。
這是第二，解釋這個遍計所執相的大意。
這以下：「此中何者圓成實相？謂即于彼依他起相，由似義相永無有性。」這解釋這個圓成實相。我們看印老說的：『于彼依他起相上，因遍計性的似義相永無有性。』「遍計性的以義相永無有性」，我們執著的這個似義相是沒有的。我們執著的，在那個所緣境上來說，是沒有我們所執著的那個相的，但是我們認爲千真萬確的，真的，真實是有。『就是徹底通達遍計性無。』這個「似義相永無有性」這句話，就是徹底的通達遍計性是畢竟空的，是這樣意思。『依他諸法因空卻遍計執性所顯的空相。』這個依他起的一切因緣生法，因爲你修唯識觀，就是空掉了遍計執性，這個時候就顯出來空相了，空相是所顯的，這『叫圓成實相』，圓成實相是這樣子。所顯的一種理性，所以叫做圓成實相，也就是無爲法。
這個禅宗的人，說是：前叁十年，見山是山，見水是水…什麼的；後叁十年，見山不是山，見水不是水。然後又繼續修行，又是見山是山，見水是水。這個若沒學習過佛法的人，哎呀，這事怎麼回事情？有可能不太明白。但是你若讀了這個《中觀論》、讀了《般若經》、讀了《成唯識論》、《攝大乘論》、《瑜伽師地論》……佛法的書，這是現成的事情嘛！不是什麼嘛！有的大禅師說的話，說得很好，但是我們若有經論的基礎，不須要怎麼樣特別地，自然一看就懂了，就明白這件事。如果說是不看經論，只是看這個祖師的禅師語錄，那就是另一回事。你真能懂嗎？我看可能靠不住。
我以前曾經講過，那個洞山禅師，這個結夏安居，安居到七月半自恣以後，他對著大衆講開示，說是：「東去西去。」那麼解夏了，大家就是離開這裏，到東方去，到西方去。東去、西去，是「萬裏無寸草處去」。我看到這裏，這個洞山禅師有一點，他會說出這句話來，的確是有一點。所以什麼叫做禅？《金剛經》就是禅，《攝大乘論》就是禅，這些佛法都是禅。實在呢，這個六波羅蜜裏面的禅波羅蜜，禅裏面有止有觀，合起來名之爲禅。般若波羅蜜呢，得無生法忍以後的無漏的智慧，名爲般若波羅蜜。當然，這後面有解釋的。
這個《攝大乘論》，昨天各位同學有解釋，應該說它的大意，它是建立一個完整的唯識法門，你要這樣子這樣子修行，這個大意應該是這麼說。它當然有破斥外道，有去開示小乘佛教學者的地方，但是主要是修唯識觀，也可以說就是修禅，建立一個禅的法門，大意是這麼說。這裏說，這個圓成實相是修學唯識觀成功了，得無生法忍以後，你空卻了遍計執，所顯出來的空相，叫做圓成實相。這也說得很清楚。
『現在，我們可以獲得叁相的基本而簡單的認識：依他起是虛妄分別的心。』虛妄分別心是依他起。『遍計執是似義顯現的境，圓成實是因空卻遍計所執性所顯的諸法空相。』它很清楚，很清楚的說出來這個叁自性的相貌。這個『辨中邊論說：『唯所執，依他，及圓成實性：境故，分別故，及二空故說』。』這個印老又引《辨中邊論》上面約叁自性，來和這裏來配合。『它也說境故是遍計所執。』這個《辨中邊論》說「境故」就是指遍計所執說的。『分別故是依他起。』那個「分別故」就是依他起，就是虛妄分別的心。『二空故是圓成實。』「二空故」就是圓成實，就是我空、法空所顯的空相。『這是唯識學上叁相的定義。』
我們學習一部經、一部論，我也說過：以前沒學過，我現在學，就是開荒的意思。開荒，就是原來這個土地是長了荒草，沒有開墾過，現在第一次開墾。開墾，當然那個地還不成熟，你種上麥、稻還不那麼太好，你要再開墾一次、再開墾一次，然後你再種稻，種什麼，它才能夠好一點。我們學習一部經論也是這樣，第一次就是開荒。你學完了第一次，還要再重新學、再重新學，你才能對那一部的要義掌握到，你才能夠清楚。清楚了以後，說是有人請你講開示，或者到一個佛學院去講開示，或者是一個什麼地方，同人介紹佛法，那麼你會說得很完整的，很完整的介紹一段佛法。而所說的佛法是有本之談，不是無稽之談，不會說錯了。說我學過了，學過一遍就放在那邊，我再學第二部，第二部學了一遍又去學第叁部，學了很多經論，我都學過；但是都學過，都沒有真實的深入，都是不行。你想用的時候，不好用，用不來。我很博學多聞，但是真實來說就不行，不好用。所以若是學一部經論，我們也是爲了這件事，我們就講一課，就講一堂，很多時間你就可以溫習，溫習還是不夠，還要去思惟，所以安排靜坐的功課。
我也聽別人介紹說：「讀不如講，講不如寫。」再加上一句：「寫不如觀」，就是要修止觀。一方面讀，你一方面再加上回講，然後你也可以寫，寫出一篇介紹的文章。總而言之是用心的去學習這部論，然後你靜坐的時候就思惟，思惟的時候，有的時候會超過了文字的境界。我們初開始學，有可能會有的文字懂，有的不懂。有的時候，我懂了；等過幾天再看，還不懂，會有這種事情。但是你若修止觀去思惟就沒有這件事了，它懂就是懂，不會說不懂的，不會有這件事。所以說這個初果聖人他不退，它是有個道理的，就是他修止觀，觀察色受想行識裏沒有我。經過奢摩他的基礎的支持，加上深入的觀察，他就是見到法性理了，這永久不會再忘掉的，這就不退。所以我們只是在文字上學一學，你不深入的思惟，你就忘了。我看那個是梁啓超？是誰？他也說過一句話：他學老子、學莊子、學這個、學那個，他說學過了，給學生講了、又寫了講義什麼的……。過久了以後，再去看看莊子，忘了，就不知道了，還要重學習，所以有這個問題。
智者大師的《小止觀》、《修習止觀坐禅法要》前面的序文上就說到：「修止觀，一剎那間入不可思議境界，不是文字所能達到的。」不可思議啊！所以你要重視靜坐這件事。不然的話，我叁年畢業了，我寫的心得報告打一百分，一百分靠不住，也不是可靠的。你非要自己努力才行，並且最好是由靜坐，經論的學習；文字的佛法，加上靜坐，能把自己的煩惱調伏，這是很重要，能調伏自己的煩惱不動。能引起貪心的境界，心不貪；能引起瞋心的境界來了的時候，這個心不動，心裏面還是很自在，心裏面不瞋，這件事還是很重要。說：我能講，「叁自性」我都講得很好，但是心隨時就會動煩惱，這不行，還是不行的。一定要做到這一點：煩惱不動，才行。說：「我在這裏常常有人觸惱我，我到另外一個地方去。」到另外的地方，一樣，都是凡夫的世界，這個世界哪有幾個聖人呢？那個地方就沒人觸惱你啊？所以只好反求諸己，多靜坐，把這一念心調伏它，叫它不動。你不動了以後，到哪個地方都是安樂自在。所以，現在的人有電子計算機，計算得非常的精微，非常的准確，其實未必准確，結果還都是苦苦惱惱的走了。只有釋迦牟尼佛說的對，最准確，你用止觀的方法學習佛法，把這一念心調伏好好的，這個圓成實相，諸法空相現出來了，你入了聖位了，這時候好了，到什麼地方都沒問題。所以這個佛法是安樂行，能令你得大安樂的，其他的事情都是靠不住的。印老這以下這個「附論」，這一大段文要注意讀，是很好的。
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這底下「廣成唯識」這一段非常重要。我們也再溫習它一下。「明一切無義成唯識」，第一段「出十一識體以攝法」。「此中身，身者，受者識，應知即是眼等六內界。」就是六根…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…