..续本文上一页什么立出来这两种熏习种子呢？就是约它特别的意思立出来的。你造成了这个有爱非爱的心情，还是在名言上去活动，造成了一种特殊的力量，使那个名言种子就去得果报了，是这么意思。这个我见的熏习种子也是一样，还是名言，但是因为有我见呢，彼此就对立了，也因此会引起很多的烦恼，是约它一个特别的意义立出一个名字来，是这样子。所以前面这几种识是由名言熏习种子变现的，若自他差别识是由我见熏习种子变现的，若善趣恶趣死生识是由有支熏习种子变现的。
这一段就是解释阿赖耶识为种子，是这样意思。这下面「由此诸识」以下，就解释「虚妄分别所摄」，怎么叫做「虚妄分别所摄」？
「由此诸识，一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分别皆得显现。」这个「由此诸识」，由于此十一种识的安立，那么「一切界趣」，三界、五趣，一切的杂染所摄，是属于烦恼杂染的、属于业杂染、属于生杂染的，这一切都是依他起。这一切的依他起相，都是虚妄分别的道理，「皆得显现」出来了。「由此诸识」的安立，「一切界趣」、一切「杂染依他起」都是虚妄分别所摄的识的道理，「皆得显现」，就都明白了，分明的显现出来了。这一句话要把「由此诸识」那句话贯下来。由这样子安排，一切法都是识的道理就明白了，不管是欲界、色界、无色界，也不管是地狱、饿鬼、畜牲、乃至人天，也不管是烦恼杂染、业杂染、生杂染，「界趣杂染」都是依他起，这一切的依他起都是虚妄分别，这样的道理就显现出来了。这句话是这样意思。所以叫做「虚妄分别所摄」。就是离开了虚妄分别的识，一切界、一切趣、一切杂染是不可得的，它们都是「诸识」，这样的道理就完全很明白的显现出来，这样意思。
「如此诸识，皆是虚妄分别所摄，唯识为性。」这句话就是又有一个意思，什么意思呢？说是我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，说这是识，我们还可以承认。说眼根、耳根、鼻根、身根，色、声、香、味、触，我们居住的器世界，这一切一切的事情，这怎么能够是识呢？这也是识？是吗？「如此诸识，皆是虚妄分别所摄」的，所以都是识，都是以识为体性的。这眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触，这一切看上去好象不是识，实在都是以识为体性的，所以「皆是虚妄分别所摄」。「摄」者属也，它们都是属于虚妄分别的识的，都是以识为体性的。离开了识，它们没有自己的体性的，所以也都是识。这里这样解释，就是标出来一个纲要，下面的文又详细的说明这个道理，都是识的道理。
「是无所有非真实义显现所依。」这一句话只说到依他起和遍计执的关系，也就说是我们心所缘的境，我们这一念分别心所缘虑的一切的境界。所缘虑的一切境界，当然是包括一切的色法，可是也包括了心法在内的。包括心法在内，我们不大疑惑它不是心，就是缘虑这个色法。但是这里是包括一切所缘境的。这一切的所缘境界，若是为识所缘的时候，那个所缘境本身是没有独立的体住，「是无所有」。但是也很明显的是识之所缘，不过不真实，就是「非真实义」。它本身是毕竟空，但是还是有一个虚妄相的，所以叫做「非真实义」。这样的所缘境就显现出来，「非真实义显现所依」，「所依」是什么？是执着心的所依，执着心就依此而生起执着。我们的执着心也不是凭空就生起执着心，也是有一个所缘境。有个所缘境，我们不认识它的真实性，所以就生起了很多的虚妄分别。生起很多虚妄分别，心就不安了。这个「不安」这个字怎么讲？就是烦恼，有烦恼的时候心就不安。我们平常说发了无明的时候是不安, ，其实发了爱烦恼也是不安，贪也是不安，瞋也是不安，贪、瞋、痴、慢、疑都是不安。所以有了虚妄分别，不通达所缘一切法的真实相的时候，就是不安。若通达一切法的真实相，就是无为法了。能见诸法实相的无为法的时候，心就安了，八风不动，他心就安了，就没有事了。
那么现在这里说：「如此诸识皆是虚妄分别所摄」，都是识。都是识，但是识若一动的时候，就现出来种种的虚妄相，这似义显现就现出来。「似义显现」是「无所有非真实义」的，是我们一切的虚妄分别心、虚妄的执着、一切的苦恼的依止处，依止在里面就发出来了。
「如是名为依他起相」，这是结束这一段。怎么叫做「依他起」？这就叫做依他起。
这个三种自性，这个依他起性，主要是说「一切唯识无义」，依他起性最主要是说「一切法唯识无义」，就是这句话。而「一切唯识无义」，我们从文字上要去用心的思惟，用心的思惟了以后，我们心若能够信受，达到这个程度的时候。说：「我学这个唯识，我是预备给别人讲的，我相信不相信，不要管。」你这样的心情的话呢，就等于说不信佛。如果不信受又有什么关系呢？你的烦恼不能调伏。烦恼不调伏，你永久心不安。说是：「我是在一个寺院里面，我是挂单的，我心不安，我要做住持…」你做住持，心也不安，你永久心也不安的，这是注定是这样子。所以只有是见到无为法以后，他就会心安。这个《大智度论》上解释这个「尊重」，什么叫做「尊重」？见到无为法以后，才是尊重的。就是心不动了，风来了的时候，他不动，他就心安了。我们仔细的去观察这件事、思惟这件事，是这么回事，的确是这么一回事。
那么对于这个依他起性，这一段文就是说一个纲要。究竟怎么样叫作「唯识无义」？还在下文，下文有解释这件事。什么叫依他起？就是唯识无义，是这样意思。印老解释得很清楚，说得好。
这个印老法师是对于般若、对于中观心里面是很尊重，尊重这个思想，所以说他是龙树菩萨的弟子，龙树学者。但是对于唯识是有很深的见地，不是唯识学者所能及。有个牟宗三，我常忘掉他的名字，他就是赞叹印老对于唯识是有深刻的见地，对于教义上的学习超过了支那内学院，这是牟宗三赞叹印老。他说支那内学院就是对于校勘这一方面有贡献，他们能懂得梵文，懂得藏文，还懂得什么文，能够把重要的经论编成一个《藏要》，能用梵本、用藏文本对校，这件事是我们佛教里面其他的团体没能做到，它做到这一点。我这说话是说闲话了。牟宗三也批评印老，就是关于天台宗的这件事，你说：「智者大师欺尽天下人」，他说这句话不对，因为智者大师说的是对。这是在他的文章上有表示出来。我们再看这一段，这个184页。
「此中何者遍计所执相？谓于无义唯有识中似义显现。」什么叫做遍计所执相？我认为这个依他起的「唯识无义」，不是一下子就明白，要用心。这个遍计所执相也不是容易明白的，我们简单的说：「有我执、有法执，就是遍计所执相。」是的，是这么回事。但是你若看《摄大乘论》底下这么多文解释遍计所执相，你就可以知道不是容易明白的，也是要用一番心的。至于这个「圆成实相」，还倒好象容易明白，圆成实相不是太难，还容易懂；就是依他起和遍计执不是容易，要用一番心的。
我学习《大乘起信论》不感觉到很难，「大总相法门体」，学习时也生欢喜心。但是要学这个唯识的时候感觉难，比《起信论》难。但是我们中国的古德判教，《起信论》的地位很高，唯识和中观是「始教」，小、始、终、顿、圆，是「始」，《起信论》好象是「终」，高过了「始」。「始」，就是初入门的，初开始的，叫「始」；就是大乘开始的学习的佛法。这个「终」就是大乘最后的、最圆满的了。小、始、终、顿，「顿」是指禅宗说的。另外，华严宗是超越一切的圆教。那么你看这个事情，我们学习上的感觉，《起信论》不感觉难，但是学习中观、学习唯识的时候感觉难。难的，反倒是我们的古德判它是浅的；容易的，判它是深的。这个事情也是很不明白。
这段话：「此中何者遍计所执相？谓于无义唯有识中似义显现。」看印老的解释：『凡夫因无始来的虚妄熏习，在虚妄分别心现起时。』我们无始以来内心一直的熏习，这个贪瞋痴一直的活动，那么在心里面熏习了很多的杂染种子。这些种子它们在那里不活动吗？活动的。在虚妄分别心现起时，我们的虚妄分别心一活动的时候，『就在这无义唯有识中，有种种似义的分别相显现。』就是虚妄分别、虚妄熏习的关系。我们的心一动的时候，心里面这个虚妄的熏习的种子就随着动，就是这么回事。动的时候，这个「虚妄的熏习」是因缘，「无义唯有识中」是所缘缘。「无义唯有识」，这一切境界，这是一个所缘缘的境界，这所缘缘是「似义显现」，这是不真实。这个『有种种似义的分别相显现。』我们的心一动的时候，『无义唯有识中，有种种似义的分别相显现。』这句话是这样：若是没有所缘缘，我们心是不动的，没有因缘心也是不动，没有增上缘也是不动，没有无间灭意也是不动，这四缘具足它心才会动。有了所缘缘，这个所缘就是阿赖耶识所变现的根身器界。这可见，我们这个心的分别的次第，说唯识所现它这个次第，还是先现出来相识，而后才有见识。所以后面一段文：「似义现时能作见识生依止事」，这个「似义」就是所缘缘，就是相识。我们读到后面的文，就感觉到这句话非常重要，「似义现时能作见识生依止事」。
所以这上面说：「无义唯有识中。」就这个「似义现时能作见识生依止事」，我们这个见识就是分别心，能缘一切法的这个分别心，它现起要有个所缘缘作依止，它才能活动。活动，它一动起来的时候，这上面『有种种似义的分别相显现。』动起来的时候，这个识就自己又变现一个所缘缘，「所缘」还有一个「缘」，分两个「缘」。第一个「所缘」是阿赖耶识的变现；第二个「缘」，就是这个能缘的，我们就说它意识，自己又变现。这个自己的变现从哪来的？就是无始劫来虚妄熏习，名言种子，它也就现出来种种的相。「种种」现的时候呢，『这似义就是遍计所执…
《《摄大乘论》笔录 前三章──复习与问答》全文未完，请进入下页继续阅读…