..續本文上一頁漢的時候他不貪了，到成佛的時候究竟清淨了。所以這個「恒隨轉」就是遇見聖道以前，他一直地恒隨轉。其他的種子要得果報，得果報也就消失了。我作這個種子我要能夠八萬大劫享天福，那麼在你栽培了這樣的善根之後，這個種子一直地保留，恒隨轉，它不消失。等到種子一發生作用，生到天上八萬大劫，一直也恒隨轉。等到八萬大劫到了的時候，這個種子消失了。就是沒得果報的時候，一直到果報還沒有消失的時候，中間是恒隨轉的。如果沒得果報，你栽培了，你作了一樣功德以後，沒有得果報的時候，中間過了兩百年它的功能就失掉了，那就沒有因果了，這個因果不能成立了，那也不是種子。所以現在「恒隨轉」和那個「俱有」並沒有沖突。

　　問：師父想請問一個問題：那個種子到什麼時候才能空掉？我不知道有沒有聽錯，您是說得果報。據我的所知是要到「金剛道後異熟空」。

　　師：是。但是是這樣：這個有支種子，有個分別愛非愛緣起，這樣子造成的種子就是業力。業力這樣的種子得了果報以後它就結束了，但是我們不會停不來，還要繼續造業的，所以種子還繼續地這樣活動。繼續活動，所以最後根本地解除這個問題，那就是要成佛，金剛道後，所有的有漏的種子完全解除了。就是他又圓滿了無漏的種子，栽培了無量無邊強力的無漏的種子，還是有種子，但是那是功德，而不是有漏的煩惱，是這樣子。

　　問：第二個問題就是說，我們從唯識學的觀點來看，衆生之所以爲衆生，那就是衆生看不到這個因果。其實生命流轉的現象是一個業因果報的相續體，就是因爲業力的關系，所以我們的識，八識田中種下去的種子不一樣。所以衆生他會自己各不同的識田之中造不同的業力，所以一直相續在這個生死流轉之中，他沒辦法超脫。所以我自己感覺上是說，我們之所以不像佛一樣，佛是看衆生如幻如化，但是我們衆生看不到我們自己，就是因爲我們看不到我們這個前後的業因果報，看不清楚。

　　師：是的，看不清楚。有人說，我們還疑疑惑惑的，還不相信。衆生是這樣的。

　　問：師父，如果是這樣說的話，有所謂的這個重罪輕受，或者譬如說念佛、拜佛、拜忏可以消障，這是怎麼樣的一個情形？

　　師：這就是對治了，就是把那個種子的力量削滅了。所以就是那個種子的力量被減少了，所以它發出來的作用也就輕微了一點，說重罪輕受就是這樣意思。所以我們能忏悔、讀經、靜坐，修無我觀、觀一切法空，滅罪的力量是最大最大的，它就能夠重罪輕受。說完全清除了，也是能的，但是多數人辦不到。

　　問：師父，另外一個問題，那麼所有的佛是不是也都是經過這個依他起，然候圓成實，然後成佛的？

　　師：我們發心是先是，從唯識的觀點看，就是先要空這個遍計執，空了遍計執才見到圓成實性，就成佛了，就得聖道了。

　　問：我的問題就是，我們現在所知道的這些佛都是經過這個階段？

　　師：是的，都是這樣。不過這個佛法中法門是很多的，也有可能不是由唯識的法門，譬如說般若法門也是可以，也是各式各樣的。譬如我們這個世界上的人就是由眼和耳這個功能很大，但是若其他的世界，有的世界不是由眼耳，是由鼻、由舌而入道的，那又不同，就是各式各樣的情形。〔第一堂複習課結束〕

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　　第8頁第ｌ行：「複何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故；又即此識，于彼攝藏爲因性故；是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。」

　　我們通常一般的講開示，說到阿賴耶識的時候，多數是簡簡單單地介紹一下。現在《攝大乘論》對阿賴耶識，專介紹阿賴耶識就是所知依這一章。由印順老法師這個分科上，分的非常好。他第一節是「從聖教中安立阿賴耶識」，第二節「在理論上成立阿賴耶識」，這兩大科分的非常好。這個南京支那內學院的歐陽竟無，他也有一個攝大乘論的一個簡略的一篇文章，也正好是這樣分科。印順老法師也可能會參考他的意見，但是印老自己是有智慧的人，他也是能看到這裏，他會這樣分科。

　　這個「從聖教中安立阿賴耶識」，第一項是「釋名以證本識之有體」，這裏面有甲、乙、丙、丁、戊，這一共是五科。第一科是阿賴耶教，第二是阿陀那教，第叁是心教，第四聲聞異門教，第五是總結成立。這幾科都是重要的，應該把它熟熟地讀，把正文多讀幾遍，然後看看這個注解，看看印老的講記，看看這個王恩洋的疏，那麼你就會很清楚。什麼叫做阿賴耶識，你心裏面有一個很完整的一個認識、一個概念，這就很好。

　　我剛才念這一段，這是爲什麼叫阿賴耶識？這是解釋阿賴耶識的名義。我們還是看印老的注解好了，印老的注解37頁，37頁釋名義這一科：

　　『上面己引阿笈摩證明阿賴耶識的體性與名字，是佛所說的。現在就將這阿賴耶識的所以名爲阿賴耶識，略加诠釋。阿賴耶是印度話，玄奘法師義譯作藏；本論從攝藏、執藏二義來解釋。』那麼先說這個攝藏，就是「複何緣故此識說名阿賴耶識？」就是兩個理由。

　　『一攝藏義。』攝藏怎麼講呢？「一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故。」那麼講記上的意思：『一切有生，就是一切有爲諸法。』一切有爲法就是一切因緣生法，因緣生法就是有生也有滅，有因緣的時候它就生，因緣破壞了它就滅。這個有生這句話什麼意思呢？本來是沒有的，有因緣了它才出現，是這樣意思。『這是惑業所生的雜染法。』「一切有生雜染品法」，「一切有生」就是有爲諸法，「雜染品法」怎麼講呢？就是惑業所生的雜染法，『所以又說雜染品法』。這個煩惱和煩惱推動出來的業力就不清淨，煩惱是個汙穢的，所以它推動出來的活動造成的業力也不清淨，所以叫做雜染品法。

　　『這一切有爲的雜染品法，在這一切種子阿賴耶識的攝藏中，雜染法爲賴耶所生的果性。』在阿賴耶識的攝藏中，講記下面有解釋。這個『雜染品法在這一切種子阿賴耶識的攝藏』裏面，『雜染法爲賴耶所生的果性。』就是阿賴耶識是因，雜染品法是它所生的果。那麼這是阿賴耶識的種子是因，由種子所變現的一切雜染法是果，由因所生的是果。『又即此賴耶識在彼攝藏一切雜染法的關系中，賴耶爲雜染法的因性。』賴耶，阿賴耶識一切種子是一切雜染法的種子，一切雜染品法由阿賴耶識的種子變現的，所以阿賴耶識這個種子是因，雜染品法是果。『具有這攝藏的功能，所以就名阿賴耶識了。』有這種攝藏的功能，所以名爲阿賴耶識。這個「攝藏」這句話怎麼講？『攝藏是共轉的意義，即是說，本識與雜染諸法是共生共滅的。』就是阿賴耶識它和一切雜染品類諸法；雜染品類諸法，主要的是說什麼？你們誰願意回答？雜染品類法是什麼？就是一念分別心，主要是我們這一念分別心，一切法以心爲體性。說雜染品類諸法，當然說的也是很正確，但是最親切的一句話就是自己的分別心，是我們的一念分別心，這就是雜染品類諸法。離開了這一念心，什麼事也沒有，什麼法都沒有。心就是一切法，一切法就是心。

　　這個天臺智者大師的《摩诃止觀》，觀不思議境，那一段文裏面就有這麼一句話：「心就是一切法，一切法就是心」。沒有學過唯識的時候，這句話怎麼講？我讀《摩诃止觀》讀那文的時候，我沒有辦法解釋，不知怎麼解釋這句話，後來看《攝大乘論》，喔，原來就是這麼意思──心就是一切法，一切法就是心。我從這裏我感覺到，不應該有門戶之見，你一定是其他的經論要讀一讀的。因爲智者大師他也是讀了這些書的，那個真谛叁藏翻的《攝大乘論》他是讀了的。玄奘法師翻的，當然那時候玄奘法師還沒有來，當然這個書他是沒看見，但是真谛叁藏翻譯的《攝大乘論》他讀了。所以不應該有門戶之見，一定是要博學多聞，不應該有門戶之見。

　　問：那這一切雜染心法是不是可以稱爲依他起性？

　　師：對，就是依他起，是的。依他起性是什麼？就是我們這一念心，就是虛妄分別心。

　　『攝藏是共轉的意義，即是說，本識與雜染諸法是共生共滅的。』就是我們這一念分別心它在一切境界上虛妄分別的時候，同時和阿賴耶識是在一起的。阿賴耶識是長相續而不間斷的。但是主要是第六意識，如果說不加第六，就是「意識」，那麼包括前五識。這個意識在虛妄分別的時候，它就是剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，同時阿賴耶識也和它在一起也是剎那生滅的。這樣子說這個意識的剎那生滅，明白點說就是虛妄分別的時候。虛妄分別的時候，也就同時和它共在一起的阿賴耶識受熏了，受它的熏習了，就是這樣子，這樣子就是受熏了。譬如說我們兩個人，或者是多少個人在一起住，那一個人他在說話、他在做種種事，你一直注意他，你就受他的影響了，就是這樣意思。如果說是有一方面，他在活動的時候，有一個人他不在這，他走了，那他就不知道他怎麼活動。所以這個受熏的時候一定是要阿賴耶識才能受熏，因爲別的識有的時候它不活動了。眼識也好，耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是有間斷的，它這個受熏的資格不夠，條件不夠，沒有這個條件，只有阿賴耶識才可以。所以阿賴耶識受這個意識的熏習了，所以『本識與雜染諸法是共生共滅的』。

　　「攝藏」就是「共轉」的意思。什麼叫做「共轉」呢？就是本識與雜染諸法共生共滅，這叫共轉，就是同時地在一起活動。「轉」就是活動的意思。

　　『在此共轉中，一切雜染由種子識而生起。』這個雜染品類諸法，就是虛妄分別心。虛妄分別心它怎麼現起的呢？就由阿賴耶識的種子現起的，由種子現起的。如果沒有種子，就不能現起。『也由之而存在。』這個雜染品類法也是由阿賴耶識的種子而才能存在的，不然它還不行，它不能存在。就是繼續地現…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…