..續本文上一頁起，就是繼續由種子來現起，這樣意思。是剎那滅剎那滅的，並不是常住的，它繼續地能現。繼續現，就是繼續地有種子在現起，因爲沒有種子它不能現起的。
問：現起以後又繼續地熏？
師：又再熏習，是的。所以叫做「攝藏」，這個攝藏是這樣意思，這個「攝藏」這兩個字這麼解釋。
我們看《攝大乘論》有別的人的翻譯，譬如真谛叁藏也有翻譯，還有其他的人也有翻譯，他不翻個「攝藏」，翻個「依住」，就是前面說是這個：「一切雜染由種子而生起，也由之而存在」，那麼這就叫做「依住」；依賴他才能生起，也依賴他而存在，就是繼續地現起，是這樣意思，所以叫做「攝藏」。這個「藏」也就有一個住的意思，儲藏在裏面。那麼就是種子，他受熏了，造成了一種功能，造成一種力量，在阿賴耶識裏面儲藏，所以這個就是住的意思。這個「攝」字有個什麼意思呢？有個吸取的意思。就是這個雜染品類諸法，這個虛妄分別心在活動的時候，阿賴耶識有吸取的力量，能把你活動的情況吸進來，吸進來以後又能儲藏在裏面不失掉，所以叫做「藏」，有吸取的意思。那麼這是「攝藏」的意思。攝藏裏面也有「共轉」的意思，因爲若不共轉不能攝藏，不共轉就不能攝藏，一定是它們同時地在一起活動才能夠攝藏。所以「共轉」和「攝藏」和「依住」，這個共轉、依住、攝藏，這叁個詞你放在一起去解釋，就把阿賴耶識與雜染品類諸法的關系，就是介紹地很明白了。所以什麼叫做「攝藏」？就是依住的意思，依住也是共轉的意思，共轉就是攝藏的意思，攝藏就是依住的意思。
問：那是不是可以說，阿賴耶識和雜染品法互爲因果。
師：對，也是互爲因果，那下面有說。但是這裏先解釋這個因相和果相，也說到這個意思。
『一切雜染由種子識而生起，也由之而存在，所以叫攝藏。我們不能把種子和本識分成兩截，應該將種子和本識融成一體。從這種一體的能攝藏的一切種子識和一切所攝藏的雜染法，對談能所攝藏的關系。』就是不要把它機械式地分開，這是印老法師的智慧非常地微細，他說不要把它分開，但是還是有能、所關系。有能、所關系，還能夠融成一體，會形容出來這件事。
但是印老在下面就是說到阿賴耶識它特異的功能。阿賴耶識和一切雜染品類諸法是互爲因果的，但是阿賴耶識特異的功能就是攝藏，所以名爲阿賴耶識。它與雜染品類諸法是互爲攝藏，但是雜染品類諸法不能名爲阿賴耶識；這個是說的非常正確，非常好，這一段文應該好好讀。
這個「一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故，又即此識于彼攝藏爲因性故。是故說名阿賴耶識。」雜染品類諸法是果，阿賴耶識是雜染品類諸法的因，所以名爲阿賴耶識。「或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。」這是第二個原因。第二個原因，這就是第40頁解釋：『(二)執藏義：在所引的阿毗達磨經中，本沒有這個定義。』《阿毗達磨經》裏面那句話，沒有這個意思。這個《阿毗達磨經》裏說：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，聖者我開示。」並沒有這個「執藏」的意思，印老這樣說的是對。
『初期的唯識學，賴耶重在攝藏的種子識；後來，才轉重到執藏這一方面。一切有情的第七染汙意攝藏(就是執著)此識爲自我，所以名爲阿賴耶識。』這個『我有整個的、一味不變的意義。衆生位上的阿賴耶識，雖不是恒常不變的無爲法。』阿賴耶識在這裏看它是有爲法，不是恒常不變的無爲法。在這個受熏的定義上看，在下文有說，無爲法是不受熏的。無爲法不能受熏，一定是要像阿賴耶識這樣有剎那生滅的有爲法才可以，它有這麼一個定義。所以在南京支那內學院的這些學者，就反對《起信論》，《起信論》真如是受熏的，就是反對這件事。所以你若是看他在講這個在講那個，他不是無原因的，不是沒有原因的，他是有個理由的。你反對他，要把那個理由駁倒了才有效，你不駁他理由，只是說他不對，那是無效的。
這個「執藏」就是執著此識爲自我，所以名爲阿賴耶識。但是什麼叫做「我」？這要說一說。「我」是一個「整個的」。「整個的」這句話的意思，就是不是衆緣和合的東西，衆緣和合的東西它就不是整個的。譬如說這個「一」，一、二、叁、四、五的一，這個一就是個整個的意思，若二就不是整個的了，就是它就是有分，一分一分的了，就不是整個的。這個『一味不變的意義』，他若是這樣子，他永久不變，有這樣的定義的。『衆生位上的阿賴耶識，雖不是恒常不變的無爲法，但它一類相續，恒常不斷。』這個阿賴耶識，它是無記性的，恒常不斷。『染末那就在這似常似一上執爲自我。』我是整個的、一味不變，一味不變就是「常」的意思。所以這個染汙末那識在這個似常似一上執爲自我，它與「我」有一點相似，所以染末那就是誤會了，認爲這是我。『生起我見。』執著阿賴耶識是我。『本識是我見的執著點，所以就叫它作阿賴耶識。』
『這經中說『無我故得解脫』，並不是破除外道的我見就算完事。』
我們佛教裏面有些法師就是有這個問題。怎麼叫做「無我」？就是破除外道的我見叫「無我」。原來還是執著有我，這樣子和經上說「無我故得解脫」，是沒辦法得解脫了，不能得解脫。我們原來的習慣，這是我的、這是我的…這都是我的，這是「我」，「這是我的」這句話就是我所，是我所有的，這是我所有的…，還有個我的主體，我、我所。我們小老百姓也是有我、我所，但是福德越大的人、權勢越大的人，我、我所是更厲害。我們在曆史上看，你看那皇帝，那個大福德人，這種人當然是那個神經都是特別強、厲害的人，他的心裏一動就不得了，就要拿刀的。心裏一動就是要拿刀，他感覺這個人對他有威脅了，他就是要拿刀。你看曆史那皇帝就隨時會殺人，就是這樣子，不管你功勞有幾大。這個是什麼？就是我、我所在這裏作祟。但是佛法的這些阿羅漢和大菩薩，無我、無我所的人，他的生命可以送給你，不要。爲了你，他可以把他生命犧牲了，他不傷害一切人，這就是完全是相反的境界。所以無我的時候，真能發出來慈悲心；有我的時候，沒有慈悲心的，不妨礙我的範圍內可以利益別人。若是大菩薩的時候他沒有界限，沒有我作界限的，沒有。所以要發慈悲心弘揚佛法，是的，但是那後面是有個無我作基礎的，不然的話不能的，不行的。初果聖人，須陀洹聖人，他就能犧牲了自己去利益他人，能做這種事。因爲他那個無我、無我所的智慧一現前的時候，沒有我可得的，沒有我可保護的，所以能犧牲自己去爲別人服務，是能的。初果須陀洹能做到這一點，就是因爲無我了。但是我們在曆史上看也有些人，他爲了名，他也能做到這一點。我忠于一個皇帝，我可以把我的命不要了，我爲皇帝做這件事，也是有的。我們讀那個史記上，荊轲刺秦皇，還有很多的這些烈士，那種人我看那真是不得了，他爲了忠于一個人的時候，他就是把自己的生命都不要了。去刺殺一個人的時候，先把自己的胳膊砍掉了，有這種事。但是那種人究竟怎麼回事情呢？要我看，按現在的心理學來看，我看多少有一點神經病，多少是有一點。
所以這個染末那執著阿賴耶識是我，這個不是分別我執，這是俱生我執，這是與生俱來，不是從那裏學來的，不是，從有生以來就是這樣子。這上面說：『所以就叫它作阿賴耶識。這經中說『無我故得解脫」。並不是破除外道的我見就算完事。』不是的。這個《金剛經》上說是：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那的確要有無我的智慧觀察這個色、受、想、行、識是無我、無我所，那才可以的。『並不是破除外道的我見就算完事。這還是不能解脫的；不使第七識執著第八種識』這個第八是一切種子識，『爲自內我，這才是破人我見最重要的地方了。』我們時常地觀察這個色、受、想、行、識是無我的，都是因緣所生，都是無我的，我不可得，深入地觀察。慢慢地，我們不是大菩薩，但是我們會有個什麼表現呢？能同別人合作，能向人讓步，能做到這一點。不是說我和你有感情，不是這個意思，在理智上能做到這一點，我同人合作，能作到這一點。因爲他就感覺到是無我的，他能這樣做。尤其是有學問的人，有了學問、有了思想的人，他根本上若執著有我的時候，那是不可能同別人合作的，你同我合作可以，我同你是不合作的，他嘴可能是不說這句話，但是思想上決定是這樣子的。我們佛教徒若是這樣，那佛法不滅亡了嗎？我看差不多要滅亡了。所以這上面說是，執著阿賴耶識是我，這是我們的煩惱，很重很重的一個煩惱。
這一段文：「複何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故；又即此識，于彼攝藏爲因性故；是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。」這時候就把阿賴耶識這個名義，爲什麼叫做攝藏？這個名義解釋了。
問：師父，那個我執有人我跟法我，那我執跟法執不一樣，人我跟法我都是屬于我執的一部分，那麼法執是不是……？
師：這兩個名詞都一樣。人我，人我執，現在這裏就是說人我執。法我又不同。譬如說是我們這個身體，色受想行識組成的一個生命體，我們執著這是我，就是在色受想行識裏面有個常恒住不變異的我，色受想行識不是我，但是有個我在這裏的。這個色受想行識是有老病死的，剎那生剎那滅，必朽之物，是個臭皮囊。但是這裏面有個不臭的，不是老病死的、常恒住不變異的體性，這個他是有主宰性的，這是「我」，這叫人我執。這個人我執，譬如說是我相信佛說的話，人這個色受想行識裏面沒有這個我，這個我是我的遍計執，是我的執著，沒有這個我。你光這麼說一句沒有用的，你要長時期地修止觀，你才能把這個執著去掉的，光說一句空話沒有用的。但…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…