..續本文上一頁是這個我執取消了，還有一個色受想行識還是有，你還執著有色受想行識，這叫法執，也叫法我執。所以有個人我執，還有個法我執。

　　什麼叫法我執？就是這樣意思。色受想行識，色有內色，也有外色；我自己有色受想行識，他也有色受想行識，是宇宙萬物這萬有的差別，每一樣事都有它的體性的，都是真實不虛的，這叫法執。譬如說我看見佛來了，真實有佛！當然我們這樣生起恭敬心還是好的，但是若在大菩薩境界來看是法執，還是有執的。「可以身相見如來否？不也世尊，不可以身相得見如來。」就是佛也是，你看見有叁十二相，看見佛相，這是你的執著，也是執著。你看這個佛法這個般若波羅蜜的境界是這樣子。但是我們初發心的人，看見佛來了，生恭敬心，還是好的。但是在凡聖的分別來說，你有所執著，那都是凡夫境界。所以這個《金剛經》好的地方，《金剛經》重要的地方，就告訴這個修行人坐禅：「佛來了，哎呀，我的修行這麼樣感動了佛」──「凡所有相皆是虛妄」，「可以身相見如來否？不也世尊，不可以身相得見如來」，「如來者諸法如義」。

　　所以說是我把藏經放在藏經樓上，不要管，我就坐這裏：「什麼是佛？即心是佛。」你能知道這件事嗎？能知道嗎？

　　問：師父，那這個法我執和其他幾個識的關系是怎麼樣？是那個時期的執著稱爲法我執呢？

　　師：當然這就是六識──意識，七識也是有。但是主要還是六識。因爲七識我們自己不感覺到，這末那識我們自己不知道。但是六識我們自己是明了的，主要還是六識。所以《般若經》不可不讀，《般若經》不可不學。說有我執，有法執。

　　所以這上面說，印老法師，他因爲《阿毗昙論》熟，《阿含經》也熟，《般若經》，他《大智度論》非常熟，所以他能說出這句話來：「無我故得解脫」，你破除外道的我見，那還沒有完事，你內心的執著的我才是重要的，所以這還是不能解脫的，『不使第七識執著第八種識爲自內我，這才是破人我見最重要的地方了。』要破除這個我見才可以。

　　問：師父，這個俱生我執是因爲第七識執著第八識爲內自我，他是俱生我執，那麼得要到了第八地以後才能夠舍掉阿賴耶識，是不是那個時候才破…？

　　師：這個阿羅漢也就可以。第八地是超過阿羅漢了，這個阿羅漢也能到這個程度，不執著我，無我，能無我的。本來初果聖人也是無我，但是這個俱生我執還沒有破，初果聖人。「須菩提于意雲何：須陀洹能作是念我得須陀洹果不？不也世尊，須陀洹不作是念，我得須陀洹。」須陀洹沒有這種想法，因爲他自己觀察色受想行識無我可得，誰得須陀恒果了？得者不可得。實無有法名阿羅漢，實無有法名須陀洹，聖人都是無我的，沒這種想法。假名字也是可以說，假名字說：得須陀洹了，得阿羅漢，假名字是可以說，但是他真實、認真地觀察，我不可得，得阿羅漢的人不可得，這個得者不可得。你看佛法是這樣的想法──我不可得。

　　這個佛法還有一個，我以前說過多少次，不講人情，佛法是不講人情的。我們初來到佛教的人，可能感覺到很驚異，「哎呀，不講人情，這怎麼可以，不講人情怎麼可以。」不過釋迦牟尼佛似乎也有一點講人情，怎麼知道呢？這個琉璃大王要去毀滅迦毗羅衛國的時候，迦毗羅衛國是佛的祖國，我們看見佛的傳可以知道這個事。琉璃大王就是波斯匿王的兒子，按現在來說就是發動政變了，就是把波斯匿王推倒了，推倒了實在就是那些大臣，所以世間上這個有漏法實在是令人寒心，那些大臣本來都是波斯匿王的大臣，但是看見波斯匿王年紀大了，看見琉璃大王他是要繼承王位的，年紀輕，他想要做皇帝，大臣一想終究他要做皇帝，我現在若反對他，將來我不得了。于是乎就支持這個琉璃太子，就不支持這個波斯匿王了。你看這世界上就是這樣子。這一不支持，當然這個力量完全集中到琉璃王，他就是就職了，就登位了。這個時候波斯匿王完全無可奈何，他就跑到王舍城去了。跑到王舍城，那時候就徒步走了，你看，立刻地不是王了這個苦惱的境界就來了。就徒步走，天氣熱，口渴，在河邊上有水就喝水，好象還吃點什麼東西，立刻發了霍亂症就死掉了。而琉璃大王，這時候名之爲琉璃大王了，他以前和釋種姓有一點問題，所以這個時候權力到手了就要報複。他就領著軍隊就向迦毗羅衛國來，走到一個地方，釋迦牟尼佛在那裏坐著。這個琉璃太子也是知道佛的，一看佛在那坐著，他就下車或者下馬，過來了。說：「世尊！那邊有好的樹，很蔭涼。這大太陽，你在那好的樹下坐不是很好？這個樹已經枯萎了，怎麼在這坐呢？」問這麼一句話。釋迦牟尼佛就回答他說：「親族蔭涼」，他就這麼說這句話。「親族」，就是我的父親母親那個「親」，「族」宗族的族，族姓的族。「親族蔭涼」。這個「蔭涼」，在大太陽之下要清涼一點，但是我感覺我的親族蔭是涼，是好的、這話的意思就是我俗家的這些親屬還對我有保護，就是這麼意思。這意思表示，我還是愛護我的親族的，這個含蓄在裏面有這個意思。這意思，你來毀滅我的親族，我是不同意的，有這個意思在裏面。佛就說出這麼一句話。琉璃大王也聰明，一聽這句話，喔！下令撤退，就回去了。回去了，過一個時期，琉璃大王一想起來過去的事情，這恨又來了。下令，又是再領軍隊，又要去迦毗羅衛國殺釋種姓。又走到那個地方，又是看是佛在那裏，他還是問這句話，佛還是說這句話：「親族陰涼」。琉璃大王想了，好，又下令撤退。過了一個時期，琉璃大王又是下令，又是要出這口氣，要去殺釋種姓。這時候看，佛不再來了，佛沒有再來。那麼這表示什麼意思？我推測這個意思就是，如果琉璃大王去殺釋種姓，我們的本師釋迦牟尼佛一點也不表示，恐怕有問題。釋種姓也感覺到，怎麼佛陀都對我們一點也不照顧？可能會說出這句話來。佛的確是來了兩次，第叁次是不來了，有這種事情。這也可以看出來佛還是有一點人情，還是有一點的。但是這件事還是不能扭轉的，所以終究是琉璃大王是滅釋種，殺了很多的釋種姓，有這種事情。

　　所以這個佛法無我，這也是逆人性的，與人性是不相順的。佛法不講人情，講慈悲、智慧。若講慈悲、智慧，就是完全理智上的行動，完全是理智的，佛法是這樣的。你若讀這個《阿含經》、讀這個《般若經》，像這個《瑜伽師地論》、《大智度論》，那種大慈悲的精神也是不可思議，真是不可思議。

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　　這一段解釋阿賴耶識的名義。前面一段也應該注意，前面那個，就是33頁：「此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵于阿毗達磨大乘經伽陀中說：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」這個也是應該注意。這把這個阿賴耶識的大意說出來了，要注意這件事。但阿賴耶識的名義你也應該注意，爲什麼叫做「藏」？一個攝藏，一個執藏，故名爲阿賴耶識。

　　這個「一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故；又即此識，于彼攝藏爲因性故；」一個因，一個果。但是這裏說這個果和下面文說到叁相又不同，下面還有一個地方說到叁相，不一樣的。就是在第15頁《攝大乘論本》那第二段：「如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相雲何見？安立此相略有叁種。一者安立自相。二者安立因相。叁者安立果相。」這個果相和前面說的不一樣，不一標的。這個解釋阿賴耶識的名義，是一切雜染品法是果，阿賴耶識是因。但是這裏說的果不同了。

　　「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。」這個叫做果相。「阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。」這個我們提出一個問題，阿賴耶識是怎麼有的？怎麼會有了阿賴耶識呢？這地方告訴我們，「依彼雜染品法」，無始以來去熏習它，熏習，就這樣子阿賴耶識就出現了，就這樣子後後地相續地生下去，相續而生，相續地生存下去。這阿賴耶識是這麼有的。這就叫做果相，這樣解釋。前面說這個「自相」，就是因相和果相統一起來。

　　(Tape.33)「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習。」這就是現行熏種子這句話的意思。「爲彼生因」，就是種子生現行。此所熏習的種子，爲彼雜染品法生起的因，就是種子生現行。前面說一切雜染品法所有熏習，就是現行熏種子。這樣合起來，名之爲自相。爲什麼阿賴耶識有這種能力呢？「由能攝持種子相應。」因爲阿賴耶識就是有這種能力，它能攝持種子。能攝，能受熏。雜染品法熏它的時候，它能接受熏習，所以叫做「攝」。熏習好了以後，它能保持種子不失壞，所以叫做持。這樣的功能與阿賴耶識是相應的，阿賴耶識因爲有這種能力，所以它就能夠有因相也有果相，統一起來叫做「自相」。所以你學習了一回這個《攝大乘論》，就是這個所知依這裏面，這個叁相你要搞清楚。

　　「此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。」這就是，阿賴耶識的種子是一切雜染品法的現前的一個因，雜染品法能現前，就是因爲阿賴耶識的種子的關系，沒有種子它不能現前的。我們這個瞋心一動就來了，很容易瞋心就來，就是因爲無始劫來常常地動瞋心，那個阿賴耶識的種子很有力量，一下子它就很現成地。但是我們要靜坐，叫心裏不動，不行！你就是很難叫它不要有雜念，叫它明靜而住就困難。因爲什麼呢？因爲你以前沒有熏習過，你沒有那個種子。所以我現在開始來創造這個種子呢，你就是要辛苦一點。是可以的…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…