..續本文上一頁這個頭一個「用自名言熏習爲種子」，就是它的見分，就是見識。「及用一切識名言熏習爲種子」，就是它的相識。因爲這個意識它的明了性，在所緣境上活動，在明了性上活動的時候，就熏習了它的名言種子。「用一切識名言熏習種子」，它能緣這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，也能緣前五識所緣的色聲香味觸，它也能回過頭來自緣，它能緣十八界，所以它這個相分是很廣的。這個話什麼意思？就是它的資料很多，它有很多的資料，有很多的名言。「是故意識無邊行相分別而轉。」所以意識有無量無邊的活動的相貌，在所緣境上去分別、去活動。「普于一切分別計度。」普于一切境界上去分別、去計度。「故名遍計。」所以第六意識是能遍計。

　　「又依他起自性，名所遍計。」前面能遍計解釋完了，這底下是所遍計。這個所遍計是什麼呢？就是依他起自性，就是十一個識，它是所遍計的。因爲這個依他起自性是我們凡夫的分別心能夠接觸到的境界。若圓成實性，那是聖人的境界，凡夫的分別心不能接觸，不行。遍計所執自性呢，遍計所執是畢竟空，沒有什麼東西，所以它也不是所遍計。所以這個地方也要用心思惟一下：遍計所執不是所遍計，而是「依他起」是所遍計；因爲依他起「非實有全無」，它是有這麼一件事，所以你這個識能與它接觸，在那上活動執著，所以說它是所遍計。但是遍計所執是沒有的，你執著「一切法是真實」，那個「真實」是沒有的。所以什麼是「所遍計」？是「依他起自性」，就是「似義顯現」了。

　　「又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。」那怎麼叫做「遍計所執自性」呢？這句話怎麼講呢？這底下解釋。「又若由此相」，就是由前面的能遍計和所遍計。「意識無邊行相分別而轉」，這個能遍計在所遍計上活動，就是「由此相」，「令依他起自性」就成爲「所遍計」了。「此中是名遍計所執自性」，這個遍計所執自性是這樣意思。就是遍計所執自性若是沒有執著的時候，這個執著心沒有活動的時候，這個所遍計，這個似義顯現是「依他起」。這個遍計所執活動的時候，這個依他起的似義顯現就還是「所遍計」，就叫做「遍計所執自性」，這樣意思。所以一切有爲法，阿賴耶識爲種子所變現的一切法都是如幻如化的，是所遍計。但是這個能遍計的意識在這如幻如化的一切法上活動的時候，就不知道是如幻如化，認爲是真實的，這個時候叫做「遍計所執自性」。你在遍計所執的時候，那個法還是如幻如化，並不因爲你執著是真實，它就是真實了。所以這個「所遍計」和「遍計所執」還是有點分別。「由此相者，是如此義。」就是由前面能遍計和所遍計；能遍計在所遍計上活動，這就叫做「遍計所執自性」，是這樣意思。

　　問：講記233頁，正釋叁牲，講依他起自性那個地方。「生剎那後無有功能自然住故」，那個「自然」的定義，看了不大了解。

　　師：對，這個地方是有一點事情。「從自熏習種子所生，依他緣故名依他起。」這個比較容易懂。「生剎那後無有功能自然住故，名依他起。」這句話什麼意思呢？就是「依他起」是無常的，是這樣意思。就是這個「依他起」一剎那生起了，它不能自然的它就能繼續存在下去，它一剎那間就滅了，是這樣意思。它沒有功能「自然住」，沒有這個能力，它一剎那間就滅了，那麼這就叫做「依他起」。那麼這表示：「依他起」是由種子所生，叫依他起。又，依他起是無常的，剎那剎那滅的，名爲依他起。這句話表示這個意思。它不能夠有一剎那的安住不動、不變，它不能。如果有前一剎那住，後一剎那爲什麼不住呢？那就是「常住」了。現在不是！這個依他起法是剎那剎那生、剎那滅、剎那生、剎那滅的。因爲種子是剎那生、剎那滅的，所以種子所生的現行也是剎那生、剎那滅、剎那滅、剎那生，所以這表示它是無常的，這樣意思。

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　　這個印老的科判很好。第一節是「出體相」，出體相這個地方要多用點心，這要回講。這個「略釋叁相」，這個「廣成唯識」這一段也要回講。「安立叁相成唯識」這個地方也是很重要；約轉識能所成唯識，約多識論者說，約一意識者說，約一意識成立唯識，引經證成一意識，約本識因果成唯識，這個安立叁相成唯識這一段。這個「成就四智成唯識」也很有意思，不過「成就四智」那個地方好象有點彎、有點曲折，就是你要用點心去讀一讀，那麼你也應該是容易明白，印老解釋得很清楚。那麼第二節，「釋名義」這一段，「正釋叁牲」，「別辨遍計執性」這一段也是很好，也應該回講。你回講一回，你的印象深一點。說我不回講，不回講你就吃虧了，你沒有機會來練習，你對那一段的佛法印象不深刻。尤其是你當大衆講，你印象是更深刻，因爲你很要用心的，你很怕講錯了，很用心的講，一用心、印象就深了，久久都不忘。所以回講有很多好處的，但是這個就是要用功的意思。

　　底下，「辨一異」、「辨品類」，也是很好。下面「異門無別難」、「名不稱體難」，這個地方似乎稍難一點，我看你們也用用功，我們也來回講。我那天出了題讓大家回答，之後我自己也去想了一下，所以有幾次我又重新解釋，重新解釋「名不稱體」。

　　「名不稱體」有兩個意思：一個是能诠的名，不稱它所诠的義，也叫「名不稱體」。能诠名、所诠義，能诠與所诠不相稱。這不是決定不相稱，有的相稱，有的不相稱，這一個意思。第二個意思，「名不稱體難」，因爲有名的關系，這個遍計執就活動了。遍計執一活動呢，「不稱體」，不稱「依他起」的體，與依他起不符合了，叫「名不稱體難」。這句話有兩個意思。而這一段文是指依他起說，其他的文有指名對所诠義說。其中有一個特別的地方，不管名和義相稱不相稱，總是有名義就有分別心，就有覺。「名前」就是無覺，這句話是肯定的。因爲名前無覺，所以你有分別就有這件事，你不分別就沒有這件事。你愈分別愈歡喜，愈分別愈苦惱，你心不分別，你心裏很安靜；沒有事，就不分別沒有事。所以從這個「名前無覺」上，可以證實是「唯識無義」。

　　底下「通契經」也是很好，你們有時間都預備預備，我們下午就回講。

　　這個我們給別人講佛法，我們學了很多佛法，爲別人講，我們應該有兩個要求：一個要求，我講的要有次第，沒有錯誤；要符合佛法的正義，不要有錯誤。第二，希望能夠契合聽衆的心情，就是契機。第一個是契理，而後是契機。但是在我們各地方講經的法會多的很，講經或者講開示多的很。如果說是不必要求那麼嚴格，但是有時候就有問題，因爲聽經的人，他來這兒聽你講，他也到別的地方聽別人講。他若聽你講，他有時候會作筆記、記住了，你講錯了，他會向別人講。這是事實如此嘛！有的居士把別的法師講的話拿給我看，問我說對不對？那我就知道，我講的也一樣，人家也作記錄，也到別的法師那兒問問，一樣的嘛！如果說是那位法師或者是慈悲心，或者是怎麼樣，他有所表示，這講錯了。那麼是不是你的名譽就有問題？也可能他說的不對，你講的還是對，但是他解釋錯了。但是不一定，人家這麼傳說：「我上次聽某某人說他講錯了」，他又同別人講，很多人就會傳，是不是對你也有影響？所以你一定要求自己講的不要錯。如果你講的沒有錯，是有內容的，他作了筆記，有的時候可能沒有聽懂，但是有心人他會記住這一段，他可能會再重新問你，或者去問別的法師，他因此而增長了智慧，這就不同。雖然當時不懂，但是對你的印象深刻，「這個法師講得好！怎麼怎麼地…」所以自己一定要求自己不要講錯，要求這樣子。但是這件事你一定要認真的學習佛法，認真的學習。我學習《攝大乘論》，不是就這麼開荒的一遍就可以的，其他的經論也是一樣，你一定認真的學習，一遍又一遍的學習，你把它搞通了，這個時候不同。我要講其中的一段，講這一段佛法，我加上《攝大乘論》其中的一段，那就不同，它有深度。不要說：「可以，就這麼講沒有關系。」你講講，講多了的時候你就有問題，人家會有分別，人言可畏，不能不注意這個事情。昨天的回講，我感覺你們都很好，都比我強。我感覺到你們的智慧、勇氣都比我大，都是可以的，只要用功就可以。〔第五堂複習課結束〕

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文閱讀結束。