..續本文上一頁，大家在夢裏吵架。一醒了夢，沒有這件事。「沒這件事」就可以知道，在夢中的時候，就是「以質爲緣還見本質」，就是自心的分別。那個所見的境界是自心的分別所現，不是另外別的境界爲你所分別，不是的，就表示這個意思。表示日常生活內心的活動的一切境界，都是自心的變現。不是離開了自己的分別心，有真實的外境，是這樣意思。所以沒有「一切法唯是虛妄分別的亂識」，「沒有似義顯現的所取義」，沒有。用夢的境界，也可以譬喻山河大地都是唯心所現，也可以譬喻這個意思。本來這個地方是一望無際的平原。但作夢的時候，這裏有個高山，這山裏面怎麼怎麼美，在那裏怎麼怎麼地快樂的生活。醒了夢，不是。這地方沒有高山，都是自己心的變現。也可以這樣想。那麼從佛法說的阿賴耶識變現的世界，就是由自己的淨業就變出來一個很美的世界，自己的雜染的業就變出一個汙濁的世界。這個因果上倒是非常的合理，合道理。
問：請問師父，那個開悟的聖者─虛雲大師傳記說「山河粉碎，大地無塵」，他是變掉了，然後再恢複正常生活，他說「看山不是山」，那就沒有山水了嗎？還是有看到嘛，還是看到它，只是他感覺上不是這麼真實，他還是看到了。
師：這是那樣：這個「見山不是山」，這話不是那樣講。這是學習到佛法的遍計執空的這種智慧，諸法空相的智慧的時候，觀一切山都不是山，觀一切水都不是水，觀一切法空的意思。這是你的智慧境界。至于說你前一生所造的業，變現出來現在的根身世界，阿賴耶識在的時候，他就是繼續存在；就是開悟了也是存在的。你觀察是空，那是第六意識的境界，第八阿賴耶識不受影響，繼續地變現，他還是在的，他不能說沒有。但是你第六識觀察是觀察真理，在真理上觀察一切法自性空，那是對的，並沒有錯，並不是顛倒。是這樣意思。
所以我們從《攝大乘論》上學習了這個法門。我還是這句話：其他的輾轉關涉到的事情暫時不要管，主要這個正義你先要掌握到。是不是自心所現？這個地方要認真地思惟。如果你不認真思惟，只是在文句上講過去了，或者你記住了，結果你內心一點信心沒有。是唯心所現，只是那麼講講而已，那裏是我唯心所現？就是你在文字上的佛法還沒能開悟，因爲你沒有信心，用不上。你若從他這上說的譬喻，說這個譬喻在經律論，不管哪個學派裏面，我們從經論上看，佛是善于說譬喻的人。我們從譬喻上才能夠比較容易地覺悟到諸法都是虛妄不真實，都是空的。不然是不行，不然你覺悟不到，你覺悟不到這件事的。「一切唯心造」，這句話完全是正確的。
問：這樣的話就是說，如果這個人能夠證到真正心內達到真空的境界的話，那這個就沒有障礙了。因爲這事實上是心所現，但是他真正能證到這種程度，事實上什麼房屋，什麼的…這個都應當沒有障礙。問題就是：理是這樣，但是我們自己心事實上沒有達到那個境界。
師：是那樣：證悟了這樣的理性的時候，那就是聖人。這個聖人正念一提起來的時候，這種境界就現前的時候，是無障礙的。
問：有辦法這樣的話，就應該都沒有障礙，因爲是唯心所現嘛！
師：是，完全無障礙。但是，「證悟」這句話，它也還是分這個次第，就是初地、二地、叁地、四地……，這就是道力的問題。這個道力還是有深淺的，功夫還是有深淺。若到第八地以上，就是完全是無障礙，那是沒有出入定的分別，那就不可思議。這個初悟聖道的人，而定的力量淺，那就差一點。譬如：只是未到地定，那就差一點。你若到初禅、二禅、叁禅、四禅，那就不可思議。佛法是重視般若，但是有高深成就的聖人一定是有定，沒有定是不行的，所以他一定還要修定。所以我們盡量減少事情多靜坐，盡量減少事情，你多靜坐，使令有般若的慧、再有一點定。慧也再增長、定也再增長，漸漸有了大的成就，你再去從空出假，廣度衆生，你是有自在，是大自在。
我們定也不成就，慧也沒有成就，雖然也可以活動，也能有多少活動，但是不行。就是平平地這樣子，你想要特別就是搞不來。
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『一般人以爲相是外境，見是內心，實際上兩種都是識。』這是一句話，一個字一個字連起來變成一句話。就是你要從你自己內心上認真地去思考、思惟，要認同了這樣的理性才行的。
『叁、由種種，種種行相而生起故。』「此一切識無有義故，得成唯識，有相見故，得成二種」，這個是引正文，我現在解釋這個意思。『種種就是多種多樣。在能所交涉的心境上，有種種的行相現起，所以雖唯是一識，而成爲千差萬別的不同現象。』是這樣。這底下這個「附論」我們不說了。
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210頁的正文：「所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。有相有見故，得成二種」這以下，看這印老的文：『這一段是從多識論的見地，解說叁相來成立唯識。』這個叁相就是前面說這個：一是由唯識，二是由二性，叁是由種種；就是由這叁相來解釋唯識。這裏是說從多識論的見地，就是眼識是眼識，耳識是耳識，乃至意識是意識，不是一體的，這叫多識論者。(印老講記：『在能受識方面，有六識的差別，不是一意識的隨根得名，這叫多識論者。』)
『一切諸識，無有實義。』一切諸識，每一個識都有所緣境，那都是義，而那個義是沒有實的，都是依名言而安立的。「依名言而安立」，這在唯識上，這句話非常重要。換一句話說，就是，都是由分別心而安立的。什麼叫做名言？就是分別心。因爲沒有名的時候，我們心不能分別。所以說名言，就是說內心在分別；說分別，就是說名言的意思，這兩句話就是一句話。『都是依名言而安立的。』而施設的，而出現的。『所以得成唯識。』所以叫做可以成立唯識。因爲所分別的境界都是分別心所變現的；離開了分別心，所分別的境界是不存在的，所以叫做「唯識」，就是這麼一句話。
『雖沒有實義，然有相見俱時現前。』在我們的日常生活裏面就是有這樣的事情，我總感覺有所見的境界、有能見的分別心的。我們感覺所見的境界和我心沒有關系，我們凡夫是這樣意思。『所以又得成二種；二種就是二性。眼等前五識現似色等的境相，就以色等識爲相。』因爲色是識所現，色是識、是分別心所變現的，所以也名之爲識；色識、聲識、香識、味識、觸識。『以了別色境的眼識識爲見。』這個眼識，「眼識」上面又加一個「識」，加一個識就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，六根，六境，這十八界，十八界都是識，所以「眼識」那地方又加一個「識」，是這麼意思，其實就是眼識。因爲前面那個「眼根」，現在不說「眼根」，說「眼識」，那個眼根也是識，叫做眼識。那麼原來那個眼識爲了不同于眼根的識，所以加上一個識，叫眼識識。如果原來那個眼識若不再加「識」，也叫眼識，所以眼根也叫眼識，那不行了，就混亂了，就沒有分別了。所以再加一個識，就是眼識識，那是眼識、眼識識，耳識、耳識識。說耳識識就和耳識就不同了，是這樣意思。『乃至以了別觸境的身識識爲見。』就是觸爲相，那麼身識爲見。
『意識呢？它以一切法，從眼到法的諸(十二)識爲相。』十二識爲相。這個意識還有一件事，他也能夠去反緣這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的，這個意識。意識能緣色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，同時他也能緣眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的，但是這樣子也就包括在裏面了，包括那個色聲香味觸法，包括這個「法」裏面，所以意識能緣十八界的，是這樣。『意識呢？它以一切法，從眼到法的諸(十二)識爲相。換句話說：一切眼根識，一切耳根識，乃至一切法識，凡是意識所緣的，都是意識的相，而以了此一切相的意識識爲見。』是這樣意思。『意識識爲什麼能遍以諸識爲相呢？由此意識有分別故。』有分別心故。『五識是有漏的現量性。』前五識說他是無分別的，所以叫做現量，但是那還是有漏的，不是無漏的現量，無漏的現量是聖人了。『只有自性分別，不能分析，綜合，推比，聯想等，所以說它無分別。意識就不然，具有叁種分別。』就是它也有自性分別，也有隨念分別，也有計度分別。「隨念」，就是過去所思惟過的，他現在還能再憶念，叫做「隨念」。「計度」，就是通于過去、未來、現在，一切都在虛妄分別。『所以名爲有分別』。『有分別，不但現在能遍緣一切，因遍緣一切而熏成的意識種子，在它現起時，也自然似一切識而生起。意識上似現一切法的義相，所以它能以一切法爲相。』這一段文就是這樣解釋了。
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再就是第65頁，正文第65頁這個頌：「如法實不有，如現非一種，非法非非法，故說無二義」，這個頌。這個頌，印老講記286頁的最後一行：『第一頌解說無二。』解說這個無二的道理。『第叁句的非法非非法。』這個頌的第叁句：「如法實不有，如現非一種，非法非非法，故說無二義」。「第一頌解說無二」，這一個頌的大義是解說無二。『第叁句的非法非非法，結釋前二句。』就是前面「如法實不有，如現非一種」，把前面這兩句把它結束。『如義顯現法的實性是不有的。』這底下解釋這第一句，『如義顯現法的實性是不有的』，這句話呢，應該說就是似義顯現的法的實性是沒有的。似義顯現就是遍計所執，遍計所執的實性是不有的，所以叫做「如法實不有」，可以這樣解釋。『所以說非法』，所以那第叁句有個非法就是這個意思。「如義顯現法的實性是不有的」，若這樣講這句話指什麼說的？就是指遍計執說的。「如義顯現法的實性是不有的」，但是若說它是圓成實性，就是前面也有解釋，說是這個金礦…
《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…