..續本文上一頁，這是個因緣，影就是因緣所生法。這個因緣所生法這個影，離開了太陽和樹，這個影能獨立存在嗎？不能的。他離開了因緣，這個影能自己存在嗎？沒有這回事。他若能夠自己存在，就叫做有自性。把樹砍倒了，沒有樹了，還有影在那裏嗎？若有影在那裏，那個影就是有自性的。那就是這上面說：「它的自相實在是毫無自體的」，就不能這麼說了。若是把樹砍倒了的話，就是沒有影了，那麼就可以知道，影在的時候，就知道影是沒有自體的，沒有，這就叫做「空」。不是說沒有影叫空，有影的時候，影沒有自體就叫做空，是這麼意思。

　　說「色即是空」，色是因緣所生法，他沒有自體，所以叫做空。所以我從這一段文，讀這個孫陀羅難陀這一段的譬喻，感覺到那和《大般若經》是一致的。《大般若經》是說這個道理啊！是一致的。

　　現在這裏說這個「遍計所執」這個「似義顯現」，亦複如是，遍計所執是畢竟空的。唯識上說依他起不是自性空，他不這麼說。是說遍計執是自性空的，就是遍計執這個「似義顯現」，似義顯現是自性空的，是畢竟空。「它的自相實在是毫無自體的」。

　　『依本譯說：它唯是那能遍計的虛妄分別心的所執而已。』只是我們的執著，我們執著他有真實性。什麼叫做有真實性呢？就是有自體的東西是有真實性的，叫做有真實性。沒有自體的，雖然是有，但是不真實。說我們這個人說話的氣力很強，精神很旺，這是假的，你叫他七天不吃飯，看他還有沒有氣力，看他還有精神說話嗎？所以那個精神的旺盛，那麼多的健康都是假的，靠不住的，有不同的因緣的影響立刻就沒有了，就破壞了，都是假的。看那一個牆上有一支草，「我爲勤灌溉，欣欣有生意」，這是假的。說那個人長得那麼樣的好、很美、很怎麼…都是假的；說那個人不好，很醜陋，也是假的。因爲都是因緣有的，因緣不支持他的時候，這件事就沒有了，都是假的，沒有真實性。那麼沒有真實性，但是我們就是要執著他，執著是真實的。只是你在執著而已，實在沒有那麼一件事，所以這叫做「遍計所執」，「自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執」。

　　前面那第一個解釋，由能遍計、由所遍計加起來故名爲遍計所執。現在這第二個解釋，沒有所遍計。你認爲是有真實性，在那上面沒有真實性，沒有你所執著的那個，在所遍計的那一切法上面沒有你所遍計的那個，只是你在遍計而已，故名遍計所執。分兩個解釋。

　　所以這唯識上，它叫我們用功修行的時候，先觀遍計所執是空的，這是第一步，先觀察一切法都是虛妄，如夢中境，不真實。我們執著真實的，完全是錯誤的，沒有。你就先思惟這一點，思惟一切都是不真實；我認爲是真實，是我的錯誤，這是我的顛倒。先第一步這樣破除自己的顛倒執著。修唯識觀第一步是這樣子。我認爲這一點就非常好，這個修行人第一點先做這一步的修行，是非常好的。直接對治，不躲避，不要躲避，先這樣對治。對治的時候，我們就是因爲在這上生貪瞋癡煩惱嘛，這一下子心裏面有了正憶念了，這個煩惱不動。煩惱不動的時候就自在的多，雖然還沒斷煩惱，但是煩惱不動就很好，很自在了。不過福德大的人也很自在，但是我們用聖人來看，不管福德大小，都是煩惱在動。若是你修這個遍計所執相是畢竟空的，你煩惱不動了。聖人一看：喔！這個善男子、善女人，值得恭敬。他開始轉了，方向回轉過來了，同于聖道了。不繼續向凡夫那面流轉，所謂逆流，逆生死流。順逆的逆，逆生死流了。所以這個地方，提出這個問題的人提得有意思，在這個地方要多用點心去思惟觀察。

　　我現在又開始說些煩惱的話。從教義上，佛菩薩開示我們修行的法門是這樣子修行的，不符合這個意思，那個修行能怎麼樣？能有多大作用呢？我們自己說開悟了，哎呀，未必，未必是開悟。這個問題就解釋到這裏。

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　　第49，這個正文的本子第49頁。「此一切識無有義故得成唯識」。這個49頁倒數第5行。我們把這一段文念一下。

　　「複次雲何安立如是諸識成唯識性？略由叁相。一由唯識，無有義故。二由二性，有相有見二識別故。叁由種種，種種行相而生起故」，這是標出來。這底下解釋：「所以者何？此一切識無有義故得成唯識」，就是第一個「一由唯識，無有義故」。「有相見故得成二種，若眼等識以色等識爲相，以眼識識爲見乃至以身識識爲見。若意識，以一切眼爲最初法爲最後，諸識爲相，以意識識爲見，由此意識有分別故，似一切識而生起故。此中有頌；唯識二種種，觀者意能入，由悟入唯心，被亦能伏離」。

　　這一段，你看這個印老的講記208頁，這篇7行開始：『一、由唯識，無有義故：一切法唯是虛妄分別的亂識，沒有似義顯現的所取義。』「沒有似義顯現的所取義」這句話還需要解釋。怎麼叫做「沒有似義顯現的所取義」呢？似義顯現是依他起，是有的。「非無幻化人，幻化人非真人也」，這個幻術所變化的這個人，這個人你可以見聞的，可以看見他，這個眼識是可以看見他的，就是有這麼一個人，不過他不真實就是了，還是有，就是有而不實，是有；這依他起的有就是這樣意思。這個似義顯現就是有，不是沒有。

　　『沒有似義顯現的所取義，所取義是沒有實體的。』是這樣意思，就是他沒有實體。若說實體，就是一點也沒有，是這樣意思。『這是唯識的根本義；下面的兩相，不過爲說明現象，給予唯識的一種解說罷了。』下面的兩相就是「由二性」和「由種種」，這兩相。解釋這段文，看印老的解釋。『二、由二性，有相有見二識別故：二性就是相識和見識。』這兩種。『雖然唯是一識。』這個相也是識，就是所見的一切相、所緣的一切事也是識；能緣一切相的這個見識也是識，這兩種都是識。雖然都是一識，就是一識。『但在亂識現起的時候，就有一分所取的相，一分能取的見的二性差別現前。』因爲心一分別就有能分別和所分別，就有二性分別。『這相見皆是識，所以叫相識見識。』這兩種都是識，但是這個「見識」是有明了性，這個「相識」是明了性的識所變現的，還是有這個分別。當然都不真實，就是這樣意思。

　　『一般人以爲相是外境，見是內心，實際上兩種都是識。』都是識所變現的。這個「識所變現」這個地方，人還是不容易承認，我不容易承認「我所分別的是我所變現的」，我們一般人是不容易承認這句話的，不容易。但是，智慧稍微高一點，也應該容易體會到，就是造成誤會的時候，造成誤會的時候你能夠先不要動氣，常常多反省，覺悟了是我的誤會，並不是他搞我鬼，這時候就明白，喔！這是我內心的變現，他並沒有搞我，我疑惑他搞我。我疑惑他搞我，最初不是疑惑，我認爲他真要搞我，那就是不承認是自心變現。等到覺悟是我誤會，按佛法的話就是自心變現；用這件事可以體會到，一切都是自心變現的。

　　我這樣講，你們聽得懂嗎？要承認所變現、所緣慮的境界是我能分別心的變現，這個地方是不容易的，不容易承認：我分別的境界是我心的變現，不是外面的境界真實有那種事。我們很難承認這件事。但是從自己犯的錯誤上，可以覺悟到多少。

　　師：智禅法師，你要說什麼？

　　問：如果，假如說這個是每一個人自心變現的。那麼，當那個人死掉以後，當他死掉以後，這個人消失了，他的這個自心變現的東西也應該消失。但實際上別人看起來並沒有消失。

　　師：有什麼沒有消失？

　　問：譬如說：所有的世界，這個根身器界這些外面，我們凡夫認爲所有的境界，並沒有因爲這個人的消失　而這些境也同時消失。

　　師：這個前面也解釋過這個問題。這個，他的境界是消失了，別人還看見有山河大地，那是別的人的業力變現，不是那個死掉的人變現的。他死掉了那個，他已經隨著沒有了。這是一個。

　　第二個，就是前面那個種子那個地方，說是有生因、有引因，有一部份是引因的力量。譬如說他自己的身體是他識的變現，但是那有引因的力量又拖長了一個時期。等到引因的力量也結束了，那就完全沒有了，是這樣意思。譬如說：這屋子裏有這麼多燈。我們這屋子的光是由這個燈發出來的，但是你用那個開關關掉一個，這個燈他所發的光就沒有了。但是我們還看見還有光，那是其他的燈的光，不是那個燈的光。這個燈的光已經沒有了，不現了。

　　所以，我們這個世界的根身器界，每一個人都有變現。每一個人的阿賴耶識都有變現他的根身器界。那他若死掉的時候，這個果報結束的時候，這個人的阿賴耶識所變現的根身器界就都結束了。但是，我們還看見有山河大地，乃至他花錢造的房子還在，那就不是了，那是另一回事了。可以吧？可以這麼解釋吧。

　　問：我覺得用這樣的譬喻來說明「以境爲緣，以本質爲緣還見本質」。如果說是「以心變現」這種說法，用這個鏡子你的本質現影相生，這種外境現起和鏡子的比喻，我不覺得非常地完全的配合相稱。我的意思是說：以人爲本質，從鏡中現起的影像和你變現外界這個世界，這個譬喻我很難認爲融洽，因爲那是一種業力所現的，和你的本質，這種鏡中的影像……？

　　師：這是那樣。他那一段文，每一段文他有一個特別的要顯示的正義。「以質爲緣還見本質」，那要顯示的正義是什麼？就是告訴你，你所分別的是你的自心變現，只是顯示這一件事；就是我們日常生活這個分別心這種境界，是你自心變現。主要是顯示這個意思，顯示這樣意思。

　　問：影像與本質、和你所變現這兩件事情，那可能用另一種形式來說明，而不是完全真的你的本質去見你的本質，你的影相跟本質那樣密切地那麼相似的。

　　師：我看是很密切。你看，我們譬如說作夢，夢見一個人和這個人吵架。在夢中夢見一個人，或者是一個感情很好的人…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…