..續本文上一頁佛，他的正法住世時間、像法住世的時間；這是授成佛記。也有的衆生，佛說這個人要下地獄了，這也是授記。這範圍廣一點。這個「當來法生妙智功德」，這個是單獨指說這個人有善根。譬如說，他現在可以出家修行，他可以得聖道的；他修行叁年，他得無生法忍了。這個單獨指這一件事說。

　　問：層次比較低？

　　師：不是，層次不是說低，就是範圍比較狹一點，授記比較廣一點，這樣意思。「遊于叁世平等法性，其身流布一切世界」。

　　問：其次還有提一個問題：佛約二十一種功德，或者菩薩的叁十二法，與十八不共法有何關聯？能排出關系對照表否？

　　師：那我就請你排，你排一排好了，我不排。

　　問：佛的二十一種功德，是否各有其修學或成就的次第關系，或是因果關系？

　　師：這個當然主要是說斷惑證真，斷除去煩惱障、所知障，圓滿了無上菩提，主要就是這樣，而成就這麼多的功德。如果說每一樣有什麼因、什麼緣，可以不必那麼樣說。他們之間有什麼次第因果關系呢？你看《無性釋》，《攝大乘論》無性釋那其中解釋這一段就提到。在王恩洋(疏)153頁有引來，已經說明了這個意思。

　　問：菩薩的十六種業是否有其因果關系？或者先後排列有特別用意否？

　　師：也是可以，你若去想一想也就會知道。前後的次第，你想一想也就能知道，喔！第一個說這個，第二個說這個，第叁個說這個，爲什麼要有這樣次第？你想一想就會知道了，也是可以知道的。

　　問：這上面，這又一個問題。這個講記中272頁：言依他起性有八喻可破八疑。請問第一喻，就是「幻」與第八喻的「變化」有什麼不同？

　　師：你自己在回答這個問題：「第一喻，系糾正凡夫經驗，指出一切虛幻。第八喻是針對佛菩薩度生而言，雖然衆生虛幻，但仍須度如幻衆生才不至落于斷滅空」。

　　你解釋這個也有一點意思，我的想法就是按文上說：第一個「幻」的譬喻是解答一個問題，就是要有實義乃成所緣境界。我們的心情，我看見這有個燈，就真實有個燈嘛，所以內心裏面有個燈的分別。你說沒有真實義，沒有真實義我怎麼會有這個分別呢？就是有這麼一個疑問。現在就是用「幻」作譬喻，說幻術師變出一個大象來，這個大象是不真實的，但是我們心裏面也會：喔，這是個大象，這是個牛，這是個馬。雖然不真實，也能成爲內心的所緣境的；並不因爲不真實，我們的心就不能活動，不是，所以用這個來解釋這個問題。這是第一個譬喻。

　　第八個譬喻，叫做「變化」，變化，印老法師的解釋還是「幻」，由幻術所變化的。我當時講，是神通的變化。那麼這是什麼意思呢？這在《摩诃般若波羅蜜經》上，一次又一次地解釋這個疑問：就說是，衆生是如幻如化、都是畢竟空的，那麼佛爲什麼還去度衆生呢？一次又一次地解釋這個，須菩提尊者一次又一次問這個譬喻。那麼總起來，我記住這有兩個理由：一個是，衆生他自己不知道都是幻化的，所以他在那流轉生死受大苦惱。他不知道是幻化，所以佛來度化他。而佛知道是幻化的，但衆生不知道，所以衆生受苦。那麼，佛爲什麼要度化如幻如化的衆生呢？佛的大悲心，是大慈悲心，所以來度化他。如果不度化，就是沒有大悲心了。沒有大悲心的時候，這件事沒有。那麼就像阿羅漢入無余涅槃不能度衆生了，就是沒有大悲心的關系。

　　我們讀《阿含經》的小乘佛教學者，常常提出一個問題：阿羅漢也度衆生嘛！你說，舍利弗尊者、目犍連尊者、摩诃迦葉，這些阿羅漢都度化衆生呀！沒有不度衆生。是的！但是在小乘佛教說，入無余涅槃以後就不度衆生了。所以說他是小乘，就是在這個地方。你只是少時間。假設你五十歲得阿羅漢，你活一百二十歲，那你就是度了七十年的衆生，入無余涅槃以後再也不度衆生了。其實這件事，小乘佛教學者是自己知道的，知道了，還拿出這個問題來辯論：你大乘度化衆生，阿羅漢也度衆生，也就是大乘。我認爲這種辯論不合道理。

　　所以這個最後一個第八譬喻，這個「變化」，是不真實，不真實佛還是去度化衆生的。但是佛度衆生，不像我們沒得聖道的人度衆生辛辛苦苦地。講經還要預備，那佛沒有這種事，佛是無功用境界，沒有分別心。

　　當然，這種話說出來就不會引起恭敬心，但是我認爲可能就是這樣子。佛法是化身，化現出來一個佛去度化衆生，這個經論是這樣說。但是現代的人用電腦去做事，我們凡夫這個智慧也這麼大，製造出一個器件，一個東西，付予它有什麼什麼能力，那麼那個紐你一開了，它就會自動做事，我們凡夫有這種能力。我想，佛也是的。佛化身，實在也就是這麼回事，佛就是神通變化這麼一個，他叫他去，就像佛一樣度化衆生，而佛沒有事，佛坐在那裏還是入定、自在，沒有事，是無功用行。可以用我們凡夫境界去比量這件事，就是這麼回事。但是我們凡夫如果這樣想反倒不好！我們看見佛的時候一定要生恭敬心，你認爲這是個機器，這是不對的，這樣說就不好。就是佛有這種力量。就是佛能說陀羅尼，這個陀羅尼咒有這種力量，其實也是這個意思。佛的那個甚深的叁昧的力量，也就是佛的道力，他就是像一個木匠，廣東人說刀木佬，他能製造出來各式各樣的器，製造一個桌子，製造一個房子，各式各樣的東西，能對于人的生活上有利益。就是佛菩薩也是能製造出來各式各樣的法門，說出來這一個陀羅尼，又說出來另一個陀羅尼，又說出這一部經，說出那一部經，一個一個的法門都能利益衆生。但是都是有條件的，不能無條件，都是這樣子。所以這個第八個譬喻就是佛的大悲心不同于二乘。

　　問：師父，那個來示現成佛，還有很多弟子，也都可以說是他變現的，爲了度衆生。

　　師：是的，都是可以說，都是可以變現的。我們看那個城東老母的故事，就是羅侯羅也是，羅侯羅自己變現一個轉輪聖王，也變出來很多的轉輪聖王的這些率領的士兵，象兵、馬兵、步兵、車兵，很多的軍隊，那個大威德的境界，就是來了，來度化這個城東老母。也變化很多，也都是這樣子。其實都是假的，但是發生作用了，能把老母度化，就是這樣子。

　　問：這些譬喻的最主要目的就是要讓衆生能夠體會到無常，一切都是無常的？

　　師：體會到一件事：我們凡夫，阿賴耶識這個煩惱和業力的變化，使令我們到天上去或者受樂，到地獄去受苦。你說是幻化不真實，但是我們內心裏有這樣的感受。但是佛菩薩教化衆生也是，你說都是幻化的，但是有作用，能發生作用，並沒有去徒勞這件事，這樣意思。

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　　這還有一個疑問。現在已經要到十點了，怎麼辦呢？這個複習還沒有複習。我把這個問題解答它。

　　問：講記的第89頁，言外道以分別自性爲因，唯識以一切種子爲自性，是否以此種子識爲因，其外道差別何在？

　　師：這個在講記裏面說得很清楚，我現在簡單地說。唯識上說是以分別自性爲因，就是那個分別自性緣起、愛非愛緣起那個地方。分別自性緣起的意思，就是名言種子，就是很分明地、很清楚地、一樣一樣地一切法的緣起，叫做分別自性緣起。你這裏說：「唯識以一切種子爲自性」。那外道，也說到自性爲因，外道也有這樣講。「是否以此種子爲因，其外道差別爲何在？」外道也說以自性爲因，那麼佛法也說分別自性爲因，分別自性緣起，那有何差別呢？是不是這個意思？

　　外道那個地方說自性，那個自性是本有的，是常住不變的，他能變現萬有的差別的，那叫做自性爲因，那和佛法不同了。佛法說這個種子能生現行，種子是我們自己創造的，他不是本有的，他不是非因緣有，他是因緣有的，就是自己創造的，那就和外道的本有就不同了。而這個佛法中，善有善的因緣，惡有惡的因緣，眼識有眼識的種子，意識有意識的種子，天有天的種子，地獄有地獄的種子，每一法有每一法的種子。那和外道說自性爲一切法的種子，那就不同了。自性爲一切法的種子，就是這個自性是個一，一、二、叁、四的一，這個一爲萬法的種子。這就類似說上帝能創造萬物，把這件事用人性來說，那就是上帝能創造萬物，可以這麼說。在法上說，是自性爲一切法的因緣。但是這若是在佛法裏面講，不是。佛法是說每一法有每一法的因緣，是這樣子，所以情形不一樣，和外道不同。

　　問：這還有一個疑問要解釋一下：其中種子具六義，其中「具有」與「恒隨轉」請再加說明。兩者是否能有一不存在？因爲一個是俱時因果，一個是異時因果，因此每一種子只具五義，並非六義。因爲一個種子不能同時有異時因果，又有俱時因果。

　　師：這個種子有一個特性就是「俱有」，這個俱有是什麼意思呢？就是種子生現行的時候，種子和現行是同時的。如果這個種子滅了，滅了就不能生現行了，所以一定是同時的，這樣子才能算是種子，要有這麼一個作用。

　　這個「恒隨轉」怎麼講呢？恒隨轉就是說，這個種子生現行要有因緣的時候才能生現行，沒有因緣的時候它就繼續地隨轉，長時期地隨逐阿賴耶識繼續地存在。譬如說是，我現在造了一個善的因，但是要二十萬年以後才能得果報，他才能生現行來。那麼這二十萬年之內，這個種子它怎麼地呢？它「恒隨轉」，它的功能不失掉，這叫「恒隨轉」。這個印老法師他約名言種子來講，那又不同一點。就是你這個名言種子一直到得涅槃，一直到你成佛了，這種子才轉變，變了，不然的話它一直地恒隨轉。

　　譬如說我們一般的種子來說，等到對治的時候，譬如說我們這個貪心的種子，由貪種子生了貪心，你貪心一動又熏成了種子，就是這樣子這個種子一直地延續下去，恒隨轉，它中間不會滅掉了，它不會。越熏習，這個貪心是越重，瞋心也是這樣子，恒隨轉。但是若遇見佛法的時候，加以對治的時候，就變了，這個貪的種子沒有了。到了阿羅…

《《攝大乘論》筆錄 前叁章──複習與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…