..續本文上一頁一切是有很大的不同的，不能以世間的一切來推測出世間的一切。(休息)
剛才提到主觀世界跟客觀世界的問題，怎麼解決主觀世界跟客觀世界，要用四遍尋求跟四如實知，來解決兩種世界根本不存在的問題。因爲什麼？我們證真如就是要破除所取能取，就是要破除主觀世界跟客觀世界，所以這個問題在大乘佛教裏頭很清楚。再來一個就是人跟人的關系，就是現在所謂社會，就是自他的義利的關系，自他相續的關系。這個關系也很重要，不亞于前頭的主觀世界跟客觀世界，一樣的重要。
底下我們就要講六到彼岸。六到彼岸是可以叫我們悟入所知能相，可以作悟入的原因，也可以作悟入的結果，就是我們悟入所知能相以後，更要用一種特別的方式來發展六到彼岸，六到彼岸也是我們悟入所知能相以後更有利完成的結果。可見六到彼岸實際上就是到所知彼岸。所以六到彼岸可以助長我們能夠悟入所知能相。就拿我們前頭兩個光明定來說，叁摩地怎麼能夠更容易實現呢？就是要用布施、戒律跟堪忍，跟精進，這四種能使得我們散動心處于寂靜的地位。它就是由于我們對于有情，大乘佛法是其他有情跟我們的關系是密不可分的，我們的義利就是跟有情的義利是打成一片的。所以第一個我們怎麼饒益有情，就是要布施。這布施裏頭有無畏，有財物，還有法的布施。戒律呢，最主要是不妨害有情，底下還講得很多。堪忍就是這有情來妨害我，一點兒不介意，還要想法調伏它。再來這精進，就是所有的善法都是沒問題要完成。這四種你要是做到的話，你就沒有散，對散動的問題就根本可以做到沒有了。心裏安然了。那時候這四種可以使散動心消滅了，那你就靜慮到彼岸那就不成問題了。
我們現在創獲光明叁摩地，跟轉烈光明叁摩地那就很容易就實現了，散動心就沒有……就比較少了。我們只是爲饒益有情來做，不損害他們一點兒，他們稍微損害我們還不介意，還想法子來調伏他。再來所有的善法都是要精進，沒有問題來做。這四個到彼岸做到的話，那靜慮到彼岸就不成問題了，因爲散動的原因都消失了。所以這地方咱們提到人與人的關系，就是自相續跟他相續的關系，自義利跟他義利的關系，這問題在大乘佛教裏頭也是非常重要。因爲我們根本所有的一切菩薩道都離不開跟群衆打交道，尤其大乘裏。
所以這地方看能夠消除散動心，增加靜慮心，增加叁摩地心，也是不但是在兩種世界，主觀世界跟客觀世界裏頭奠基的問題，也有跟所有的衆生關系問題，我們也計較自他的義利這些問題，那也是使得我們不能很好地實現靜慮，必須是唯一地就是用種種方法來利益、安樂有情，唯一的方法是我們絕對不應該想法妨害有情，有情萬一妨害我們，我們還要利用這個來成熟他、教導他、調伏他。再來所有的善事、所有的佛法，我們都想法完成。這種四個散動的原因都由這四個到彼岸解決了。第五個到彼岸就是靜慮，第六個就是般若，那就可以很容易集中精力、集中思想了解佛教的佛法，了解真正專心致志地了解佛法的話，那就可以順利地完成般若到彼岸。所以六到彼岸底下講得非常深入。六到彼岸不但爲著我們悟入所知能相是作一個很重要的原因，它還能夠作我們悟入所知能相以後，還進一步作我們覺悟的結果，還要把六到彼岸作一種特別的修習的方法。這六到彼岸可以貫通一切善法，也可以取消一切障礙，所以底下講六到彼岸講得非常深入，非常廣大深細。
所以這地方咱們提到，不但是個主觀世界、客觀世界的問題，還就是人跟人的關系、就是自相續跟他相續的關系，這在大乘裏頭這個關系是分不開的，你爲了成佛的話，你就是爲了度衆生，想使衆生成佛。自個的義利跟他義利是不可分的。這地方咱們說社會問題，人與人的關系問題，這個課題也不亞于主觀世界跟客觀世界的問題。這個對人的關系，對他相續的關系，也是我們審查我們能不能理解遍計所執性跟依他起性跟圓成實性，你在處理這個關系的時候，就是牽涉到這問題，牽涉真實的問題。
所以這地方，可以說光明的叁摩地，不但跟前頭講兩種诠表、诠說方式不同，還跟後頭講六到彼岸，六到彼岸也是到所知彼岸，佛才能夠真正徹底地到所知彼岸。所以這地方都跟悟入所知能相有關系，不是作爲原因就是作爲結果。
那麼我們現在稍微也試著講一講世間跟出世間的大體上的分別。因爲咱們以後不是加行地的問題，是十地的問題。是證到真如以後，再進一步完成十地的任務，達到能夠成佛，成叁種佛身，這個階段，這個階段也很長，而這個階段跟前頭這個階段，前頭這個階段是世間修習，後頭這個階段是出世間修習，這兩種修習大概有什麼不同？這個我們一定要先把它分(稍微地)析一下。
那麼就我這麼初步地學習呢，可以說，前一段的我們的學習還沒脫離染汙的問題，還沒達到清淨，世間是染汙的，出世間是清淨的，這是一個看法。再來一個就是世間是有所分別，出世間是沒有所分別。再來是世間的智慧是有分別的智慧，出世間的智慧是無分別的智慧。這個都可以看清楚。再來，出世間的智慧是無分別，還最近我們在安慧解釋《辨別中和邊論》裏頭他提出兩個名詞來，一個是“有二的事體”，一個是“無二的事體”，那跟有分別慧跟無分別慧正是同等的重要。在我們證真如以後的話，那時候根本沒有所取能取，根本沒有所緣能緣，就是唯識一個識體。那個是這說識體是智慧的體，還一個事情的體，藏文就是“雲包”，事體也可以分爲有二事體、無二事體，有二事體就是跟有分別慧合起來，有分別慧它還是有能緣所緣，無二事體就跟無分別智合起來，它根本沒有所謂所緣能緣。你勉強說它所緣就是無二事體，無分別智。
所以在出世間的時候，出世間的那個位置上，有好多跟世間法不一樣。所以這地方我們預先要叫大家注意，我們不要以世間的看法來看出世間，出世間跟世間是有一道鴻溝的。所以我們最主要的應該認清，佛所說的法都離不開法界，而法界就是最清淨的，也就是最如實的，我們要證這個法界，由這初地起，開始，能完全能夠證知最清淨法界，那就是出世間法跟世間法有什麼根本差別？我們應該注意。底下不久不但是我們應該注意大乘的出世間法，那麼還提到二乘跟大乘所證知的有所不同。那我們這個凡愚的所認識的這個世間法，跟二乘的所證的法，跟大乘所證知的法，那當然是都很有不同的。所以我們不能帶著我們世間法的看法來看出世間法。
所以我們要特別注意，一個清淨不清淨，一個有二無二，一個有分別沒分別，一個有所相沒所相，一個有住無住。這有住無住也很重要，無住涅磐，第六到彼岸，般若到彼岸就主要是無住。還大乘的涅磐也是無住涅磐。無住、無著、無二，這些個都能夠說明出世間法對世間法不同。不能拿我們用經常所用的诠說的方式來理解大乘所說的法，也不能用我們凡愚的思想，世間的看法來看清淨的世界，看這無二的世界，看這無住的世界。所以這地方，我們應該先有一個准備，講以下的論文。
底下就是這樣子，我們怎麼能夠，既然證了真如，證到唯了別識，既然證到無有所取能取，那怎麼能夠進一步證到叁身的佛陀，法身、享用身、變化身，能夠進一步能證到這個，但是很長時間了，能證到佛陀的果。這是入地以後最主要的一個目的，就是要講這十地的問題，十地修習。
我們在世間跟出世間這個分界的時候，要把這問題先認清，不致于混雜。請大家多注意我們講得是不是有些個問題講得不清楚。
《攝大乘論 第129講》全文閱讀結束。