..续本文上一页一切是有很大的不同的，不能以世间的一切来推测出世间的一切。(休息)

　　刚才提到主观世界跟客观世界的问题，怎么解决主观世界跟客观世界，要用四遍寻求跟四如实知，来解决两种世界根本不存在的问题。因为什么？我们证真如就是要破除所取能取，就是要破除主观世界跟客观世界，所以这个问题在大乘佛教里头很清楚。再来一个就是人跟人的关系，就是现在所谓社会，就是自他的义利的关系，自他相续的关系。这个关系也很重要，不亚于前头的主观世界跟客观世界，一样的重要。

　　底下我们就要讲六到彼岸。六到彼岸是可以叫我们悟入所知能相，可以作悟入的原因，也可以作悟入的结果，就是我们悟入所知能相以后，更要用一种特别的方式来发展六到彼岸，六到彼岸也是我们悟入所知能相以后更有利完成的结果。可见六到彼岸实际上就是到所知彼岸。所以六到彼岸可以助长我们能够悟入所知能相。就拿我们前头两个光明定来说，三摩地怎么能够更容易实现呢？就是要用布施、戒律跟堪忍，跟精进，这四种能使得我们散动心处于寂静的地位。它就是由于我们对于有情，大乘佛法是其他有情跟我们的关系是密不可分的，我们的义利就是跟有情的义利是打成一片的。所以第一个我们怎么饶益有情，就是要布施。这布施里头有无畏，有财物，还有法的布施。戒律呢，最主要是不妨害有情，底下还讲得很多。堪忍就是这有情来妨害我，一点儿不介意，还要想法调伏它。再来这精进，就是所有的善法都是没问题要完成。这四种你要是做到的话，你就没有散，对散动的问题就根本可以做到没有了。心里安然了。那时候这四种可以使散动心消灭了，那你就静虑到彼岸那就不成问题了。

　　我们现在创获光明三摩地，跟转烈光明三摩地那就很容易就实现了，散动心就没有……就比较少了。我们只是为饶益有情来做，不损害他们一点儿，他们稍微损害我们还不介意，还想法子来调伏他。再来所有的善法都是要精进，没有问题来做。这四个到彼岸做到的话，那静虑到彼岸就不成问题了，因为散动的原因都消失了。所以这地方咱们提到人与人的关系，就是自相续跟他相续的关系，自义利跟他义利的关系，这问题在大乘佛教里头也是非常重要。因为我们根本所有的一切菩萨道都离不开跟群众打交道，尤其大乘里。

　　所以这地方看能够消除散动心，增加静虑心，增加三摩地心，也是不但是在两种世界，主观世界跟客观世界里头奠基的问题，也有跟所有的众生关系问题，我们也计较自他的义利这些问题，那也是使得我们不能很好地实现静虑，必须是唯一地就是用种种方法来利益、安乐有情，唯一的方法是我们绝对不应该想法妨害有情，有情万一妨害我们，我们还要利用这个来成熟他、教导他、调伏他。再来所有的善事、所有的佛法，我们都想法完成。这种四个散动的原因都由这四个到彼岸解决了。第五个到彼岸就是静虑，第六个就是般若，那就可以很容易集中精力、集中思想了解佛教的佛法，了解真正专心致志地了解佛法的话，那就可以顺利地完成般若到彼岸。所以六到彼岸底下讲得非常深入。六到彼岸不但为着我们悟入所知能相是作一个很重要的原因，它还能够作我们悟入所知能相以后，还进一步作我们觉悟的结果，还要把六到彼岸作一种特别的修习的方法。这六到彼岸可以贯通一切善法，也可以取消一切障碍，所以底下讲六到彼岸讲得非常深入，非常广大深细。

　　所以这地方咱们提到，不但是个主观世界、客观世界的问题，还就是人跟人的关系、就是自相续跟他相续的关系，这在大乘里头这个关系是分不开的，你为了成佛的话，你就是为了度众生，想使众生成佛。自个的义利跟他义利是不可分的。这地方咱们说社会问题，人与人的关系问题，这个课题也不亚于主观世界跟客观世界的问题。这个对人的关系，对他相续的关系，也是我们审查我们能不能理解遍计所执性跟依他起性跟圆成实性，你在处理这个关系的时候，就是牵涉到这问题，牵涉真实的问题。

　　所以这地方，可以说光明的三摩地，不但跟前头讲两种诠表、诠说方式不同，还跟后头讲六到彼岸，六到彼岸也是到所知彼岸，佛才能够真正彻底地到所知彼岸。所以这地方都跟悟入所知能相有关系，不是作为原因就是作为结果。

　　那么我们现在稍微也试着讲一讲世间跟出世间的大体上的分别。因为咱们以后不是加行地的问题，是十地的问题。是证到真如以后，再进一步完成十地的任务，达到能够成佛，成三种佛身，这个阶段，这个阶段也很长，而这个阶段跟前头这个阶段，前头这个阶段是世间修习，后头这个阶段是出世间修习，这两种修习大概有什么不同？这个我们一定要先把它分(稍微地)析一下。

　　那么就我这么初步地学习呢，可以说，前一段的我们的学习还没脱离染污的问题，还没达到清净，世间是染污的，出世间是清净的，这是一个看法。再来一个就是世间是有所分别，出世间是没有所分别。再来是世间的智慧是有分别的智慧，出世间的智慧是无分别的智慧。这个都可以看清楚。再来，出世间的智慧是无分别，还最近我们在安慧解释《辨别中和边论》里头他提出两个名词来，一个是“有二的事体”，一个是“无二的事体”，那跟有分别慧跟无分别慧正是同等的重要。在我们证真如以后的话，那时候根本没有所取能取，根本没有所缘能缘，就是唯识一个识体。那个是这说识体是智慧的体，还一个事情的体，藏文就是“云包”，事体也可以分为有二事体、无二事体，有二事体就是跟有分别慧合起来，有分别慧它还是有能缘所缘，无二事体就跟无分别智合起来，它根本没有所谓所缘能缘。你勉强说它所缘就是无二事体，无分别智。

　　所以在出世间的时候，出世间的那个位置上，有好多跟世间法不一样。所以这地方我们预先要叫大家注意，我们不要以世间的看法来看出世间，出世间跟世间是有一道鸿沟的。所以我们最主要的应该认清，佛所说的法都离不开法界，而法界就是最清净的，也就是最如实的，我们要证这个法界，由这初地起，开始，能完全能够证知最清净法界，那就是出世间法跟世间法有什么根本差别？我们应该注意。底下不久不但是我们应该注意大乘的出世间法，那么还提到二乘跟大乘所证知的有所不同。那我们这个凡愚的所认识的这个世间法，跟二乘的所证的法，跟大乘所证知的法，那当然是都很有不同的。所以我们不能带着我们世间法的看法来看出世间法。

　　所以我们要特别注意，一个清净不清净，一个有二无二，一个有分别没分别，一个有所相没所相，一个有住无住。这有住无住也很重要，无住涅磐，第六到彼岸，般若到彼岸就主要是无住。还大乘的涅磐也是无住涅磐。无住、无著、无二，这些个都能够说明出世间法对世间法不同。不能拿我们用经常所用的诠说的方式来理解大乘所说的法，也不能用我们凡愚的思想，世间的看法来看清净的世界，看这无二的世界，看这无住的世界。所以这地方，我们应该先有一个准备，讲以下的论文。

　　底下就是这样子，我们怎么能够，既然证了真如，证到唯了别识，既然证到无有所取能取，那怎么能够进一步证到三身的佛陀，法身、享用身、变化身，能够进一步能证到这个，但是很长时间了，能证到佛陀的果。这是入地以后最主要的一个目的，就是要讲这十地的问题，十地修习。

　　我们在世间跟出世间这个分界的时候，要把这问题先认清，不致于混杂。请大家多注意我们讲得是不是有些个问题讲得不清楚。

《摄大乘论 第129讲》全文阅读结束。