..續本文上一頁有沒有？它一點兒也不存在了。如同是我們真正證知到法界。

　　所以我們凡夫都一定是認爲有義，才是我們的世界。真實有一個所取，所分別、所相的有我有常的這東西，才是我們人類所追求、所要了解的東西，所以這些東西都是離不開名，一離開名它一點兒也沒有。在道家，老子講“無名，萬物之母；有名，萬物之始”，它這無名是不是指的沒有分別的名呢？它當然沒有明確說。無名也就是，既然這個名沒有分別也就是無名。古代聖賢也有種種猜測。無名是萬物之母，那無名也就正是阿賴耶識跟前七識互相的那種無有分別的情況，只有能分別，只能推到這種叫做無名。有名，萬物之始，那這起名，實際上用名言來建造這個世界，那就是萬物之始。儒家也說：“必也正名乎。名不正則言不順，言不順則事不成。”什麼事情把名要正。現在也是講法製，講有原則、規律，好象都要立法，要立一套名言。

　　就連真正的唯識學，拿這真正的唯了別識作爲一個想法，作爲一個唯識學的一個真正的規律，這也是四如實知裏頭要淘汰的，也不能把八識跟五十幾種心所也當成如實知的那個自性跟差別之義。在大乘來說，所有的名、義、自性跟差別、跟自性、差別之義，都是無義性，根本是無義性，也可以說沒有自性性，也可以說無有所取性，無有所分別性，無有所相性。

　　所以看起來，在初步證真如的時候，那就是極歡喜地的時候，也就是如同把一切義都安立在無分別之名上，也就如同我們都安住在法界理論上。所以法界是我們最初要證到的真如的第一個行相，那就是我們證真如的時候，就要打破能取所取，就要打破了能分別跟所分別，就是打破了這世間有所謂主觀、客觀的分別。本來世間沒有主、客的問題，有主客的問題，那就是人自己搞出來的。

　　根據玄奘法師翻譯的頌子，“衆生心二性，內外一切分。所取能取纏，見種種差別”。人的心二性，認識世界、認識什麼東西，它都是有能有所，非分成這兩方面他不能理解。實際上這種把世界分成客觀、主觀，這是人類自個的事情，就是自個把世界分成這種條條框框，實際上並沒有這些。所以在證真如的時候，就如同證法界，就如同能遍知衆生心平等，也能遍證菩薩的心平等，也能遍證佛陀的心平等。真正的心，不是象凡夫那麼二性，那麼內外性，心應該是整體的、整個的，只能是所取能取、所分別、能分別，所緣、能緣是不能分開的。所以那時候你才能真正證知衆生的心平等，那時候才能真正證知菩薩的心平等，也能證知佛陀的心平等，那就是能證知無二性，法界本來是無二性，沒內外的分別，沒有能取所取的分別。這有內外、有能取所取的分別，都是由于我們凡夫那個習慣勢力。所以也造成種種的又有所取的自性，又有能取的自性，無論大小問題，都有個能跟所的問題。(休息)

　　現在就是唯識無義這個義，大家怎麼理解。剛才說名言所诠表的，有的是事實上沒有的東西，因爲名言的诠表增益出來的東西，這叫做義，在我們人類文化裏頭，有許多是人類自己增益出來的東西，而事實上是不存在的。什麼東西事實不存在？那麼現在就是“諸行無常、諸法無我、涅磐平靜、有漏皆苦”。不存在、增益出來的就是諸行有爲法，有造作的東西，一定是無常的，這諸法一定是無我的，一定是互相依賴而生起的，沒有真正獨立存在的。所以真正的佛法是什麼？只是圓成實性，就是真如。

　　剛才咱們談到的，也就是對于叁種所知能相有所悟入。最主要的首先是要先悟入遍計所執自性。遍計所執性是什麼？就是過去咱們常講的，就是有常一不變的東西，有獨立存在的東西，主要是有自性的東西。根本世間的東西沒有自性，沒有常一不變的東西，就因爲立名的關系，于是生出沒有常的東西有常了，沒有我的東西有我了，有我有常的話，那就是沒有諸行，也沒有有爲法，也沒有無爲法。有我就是沒有無爲法，有常就是沒有有爲法。所以最主要的認識問題，就是要認識離言法性，離開言的法性，所有的法性、所有的法都是離言說的，順著言說起的那個，都是跟這法是不相同的。

　　所以你要證真如的話，必須要是證知無爲法，證知沒有常一不變的東西，能證到無常無我，那才是真實。有我有常的東西，實際上都是不存在的，而且沒有常你越製常的話，那更是不能夠常；沒有我你非要製我的話，根本是更是不能有我，更不能有自性，更不能保持自己的存在。所以倒行逆施，那就是逆真如而行，就是順著我們生死流轉，那就一定是離開真如的法性面走到無明，走到那種生死流轉，而且是和無漏善正相反。世間的有漏善，根本都是有問題的，有漏善一定是有不完全的地方，有失誤的地方，所以世間有許多事情，有它見長的方面，同時也就是有它失誤的方面；有它有利的方面，就有它不利的方面。世間的東西都是不是一下清淨下來的，都是雜染的。所以我們最初能夠證真如的話，那就一定不但是知道了依他起性，所謂依他起性就是唯了別識性，就是唯依他起性，能夠證到唯了別識性，就能知道依他起性。

　　再進一步我們怎麼能夠證到真如？證到圓成實性？前頭我們也講了，要證知所知能相的叁種能相。首先要證遍計所執性沒有，遍計所執性沒有就是二無我，人我法我沒有，那就是只有四尋求，沒有真正的安立，沒有真正的诠表、诠說的模式，沒有真正诠說的模式就是證明四尋求，就是證明只有假安立、沒有真實的安立。所以這出世間的佛法，跟世間法不同的就是在這個地方。世間的法都認爲有真實的诠說模式，而真正大乘佛法，是另外的一種法和義的關系。那就是一定要跟離言法性連在一起。所謂世間的是不離言的，要依靠世間的诠說的模式，而出世間的佛法一定是要離言法性，一定跟名言所诠表的、所诠說的實際有根本不同的地方。

　　所以第一先要能悟入沒有遍計所執性，怎麼悟入這個沒有遍計所執性？就是遍計所執性的那個義的诠說，義的能相，就由了別識的分別來解釋出它這義是怎麼回事情。普通的我們诠說的模式就是對于義沒法子解釋清楚。那麼在了別識的裏頭，所有的都是依他起性的分別，把這名跟義，都用了別識的分別把它說明了，它那名是在了別識上是什麼分別，它的義是在了別識上是什麼一種分別，它離不開識的分別，離不開唯有了別識的分別，而沒有所取能取的義，它把這個所取能取的義，都給解釋成了意識中的分別。也就是由了別識的分別來解釋出一切事物都是離不開了別識的分別，本身就是分別，就是了別識的一種分別。

　　這種了別識的分別就是依靠阿賴耶識種子，又有原由，就是種子；又有現前的能看見。事物就是這樣一個情況，除此以外，並沒有一個你說是一個常一不變的分別。常一不變的分別有嗎？在世間有沒有這個分別？你說“物質不滅”這句話，是不是有這回事情？什麼東西不滅？這話都有問題。所以這種物質不滅，世間是根本沒有的，根本不存在的。你認爲是存在的，什麼東西你說不滅？說物質不滅，這物質到底是什麼東西？是什麼一種分別？這種不滅的分別是什麼？這獨立存在的分別是什麼？你在了別識上頭來分析這問題，那都沒有它可以存在的東西。唯有了別識，只有“唯了別識”的時候，那就是你能悟入依他起性。

　　悟入了依他起性的時候，怎麼樣悟入圓成實性？這還是個問題。我們已經證明這蛇在繩上不存在，蛇的義是不存在了。然後再認爲繩子、麻繩上也是依有色、香、味、觸這樣的分別、這樣的事體，這種色香味觸，咱們講就是色、味、嘗、跟觸這四個方面，繩子也就不存在了。除了那四種識體以外，或者除了了六識以外，並沒有一個繩子可以存在的。色聲香味觸法這種六處，要進一步來說，它就離不開了別識，要講唯=有了別識的話，你色聲香味觸法這六處也就不存在了。只有了別識。

　　進一步再講，怎麼樣認識圓成實性？這第叁種認識，那就是唯了別識性的這個想法也是不存在的，也不能獨立存在，也是無義性。那時候那你就是所謂能夠住于法界，已經能夠入于如來族裏頭，加入如來的眷屬之中，那就是證知圓成實性，證知真如，證知初地、極歡喜地，真如的現證性。真正證到真如了，那時候就是能夠遍證衆生的心平等，能夠遍證菩薩的心平等，也能證知佛陀的心平等。那個平等的心是真實的東西，是已經能夠離開了別識性的那個想，也就是能夠離開了人我跟法我，離開了這種二我那種境界。那時候就可以說是跟凡夫的那種心二性不相同了，成了不二性了，成了無二性，可以說沒有所取的義，也沒有能取的義，沒有主觀的世界，也沒有客觀的世界。有主觀、有客觀的世界那還是凡夫的世界，能夠真正證到無有客觀、無有主觀的那個世界，那才是法界。

　　能證到這個的時候，那以後的境界跟以前唯了別識的境界就有所不同了。唯了別識的境界，還是唯識無義，是破所取的義，破能取的義。在證了真如的時候，在證了極歡喜地以後，那只有無重的世界，沒有二重的世界，無二的世界，沒有二義的世界，沒有所取能取的這樣的世界。這是我們能夠證初地、極歡喜地、證到真如的第一個境界的情況。

　　底下我們想講一點兒，我們證真如以後我們怎麼樣學習，那就是怎麼樣來進行十地的學習，進行已經離開了二性的世界，到達了好象只有無分別智後得智所緣的境界。那時候這境界，完全是無分別智以後的後得智的境界，跟我們過去所有的有分別的那個境界就是不一樣了。一步一步來學習佛法，學習十地的所有的助行。

　　那時候，這種加行跟未證真如以前那種加行、四加行就是又不一樣了。未證真如那加行它還是能所的分別，已經證到真如以後，再修習這一階段，修習地，不是加行地，是修習地，這修習地這一階段也很長，但是跟未證真如以前那個加行，這個加行是有特殊的一點。那就是，它是無分別智後得智。下次，咱們再講一次(就該放曙假了)。

《攝大乘論 第126講》全文閱讀結束。