..续本文上一页有没有？它一点儿也不存在了。如同是我们真正证知到法界。

　　所以我们凡夫都一定是认为有义，才是我们的世界。真实有一个所取，所分别、所相的有我有常的这东西，才是我们人类所追求、所要了解的东西，所以这些东西都是离不开名，一离开名它一点儿也没有。在道家，老子讲“无名，万物之母；有名，万物之始”，它这无名是不是指的没有分别的名呢？它当然没有明确说。无名也就是，既然这个名没有分别也就是无名。古代圣贤也有种种猜测。无名是万物之母，那无名也就正是阿赖耶识跟前七识互相的那种无有分别的情况，只有能分别，只能推到这种叫做无名。有名，万物之始，那这起名，实际上用名言来建造这个世界，那就是万物之始。儒家也说：“必也正名乎。名不正则言不顺，言不顺则事不成。”什么事情把名要正。现在也是讲法制，讲有原则、规律，好象都要立法，要立一套名言。

　　就连真正的唯识学，拿这真正的唯了别识作为一个想法，作为一个唯识学的一个真正的规律，这也是四如实知里头要淘汰的，也不能把八识跟五十几种心所也当成如实知的那个自性跟差别之义。在大乘来说，所有的名、义、自性跟差别、跟自性、差别之义，都是无义性，根本是无义性，也可以说没有自性性，也可以说无有所取性，无有所分别性，无有所相性。

　　所以看起来，在初步证真如的时候，那就是极欢喜地的时候，也就是如同把一切义都安立在无分别之名上，也就如同我们都安住在法界理论上。所以法界是我们最初要证到的真如的第一个行相，那就是我们证真如的时候，就要打破能取所取，就要打破了能分别跟所分别，就是打破了这世间有所谓主观、客观的分别。本来世间没有主、客的问题，有主客的问题，那就是人自己搞出来的。

　　根据玄奘法师翻译的颂子，“众生心二性，内外一切分。所取能取缠，见种种差别”。人的心二性，认识世界、认识什么东西，它都是有能有所，非分成这两方面他不能理解。实际上这种把世界分成客观、主观，这是人类自个的事情，就是自个把世界分成这种条条框框，实际上并没有这些。所以在证真如的时候，就如同证法界，就如同能遍知众生心平等，也能遍证菩萨的心平等，也能遍证佛陀的心平等。真正的心，不是象凡夫那么二性，那么内外性，心应该是整体的、整个的，只能是所取能取、所分别、能分别，所缘、能缘是不能分开的。所以那时候你才能真正证知众生的心平等，那时候才能真正证知菩萨的心平等，也能证知佛陀的心平等，那就是能证知无二性，法界本来是无二性，没内外的分别，没有能取所取的分别。这有内外、有能取所取的分别，都是由于我们凡夫那个习惯势力。所以也造成种种的又有所取的自性，又有能取的自性，无论大小问题，都有个能跟所的问题。(休息)

　　现在就是唯识无义这个义，大家怎么理解。刚才说名言所诠表的，有的是事实上没有的东西，因为名言的诠表增益出来的东西，这叫做义，在我们人类文化里头，有许多是人类自己增益出来的东西，而事实上是不存在的。什么东西事实不存在？那么现在就是“诸行无常、诸法无我、涅磐平静、有漏皆苦”。不存在、增益出来的就是诸行有为法，有造作的东西，一定是无常的，这诸法一定是无我的，一定是互相依赖而生起的，没有真正独立存在的。所以真正的佛法是什么？只是圆成实性，就是真如。

　　刚才咱们谈到的，也就是对于三种所知能相有所悟入。最主要的首先是要先悟入遍计所执自性。遍计所执性是什么？就是过去咱们常讲的，就是有常一不变的东西，有独立存在的东西，主要是有自性的东西。根本世间的东西没有自性，没有常一不变的东西，就因为立名的关系，于是生出没有常的东西有常了，没有我的东西有我了，有我有常的话，那就是没有诸行，也没有有为法，也没有无为法。有我就是没有无为法，有常就是没有有为法。所以最主要的认识问题，就是要认识离言法性，离开言的法性，所有的法性、所有的法都是离言说的，顺着言说起的那个，都是跟这法是不相同的。

　　所以你要证真如的话，必须要是证知无为法，证知没有常一不变的东西，能证到无常无我，那才是真实。有我有常的东西，实际上都是不存在的，而且没有常你越制常的话，那更是不能够常；没有我你非要制我的话，根本是更是不能有我，更不能有自性，更不能保持自己的存在。所以倒行逆施，那就是逆真如而行，就是顺着我们生死流转，那就一定是离开真如的法性面走到无明，走到那种生死流转，而且是和无漏善正相反。世间的有漏善，根本都是有问题的，有漏善一定是有不完全的地方，有失误的地方，所以世间有许多事情，有它见长的方面，同时也就是有它失误的方面；有它有利的方面，就有它不利的方面。世间的东西都是不是一下清净下来的，都是杂染的。所以我们最初能够证真如的话，那就一定不但是知道了依他起性，所谓依他起性就是唯了别识性，就是唯依他起性，能够证到唯了别识性，就能知道依他起性。

　　再进一步我们怎么能够证到真如？证到圆成实性？前头我们也讲了，要证知所知能相的三种能相。首先要证遍计所执性没有，遍计所执性没有就是二无我，人我法我没有，那就是只有四寻求，没有真正的安立，没有真正的诠表、诠说的模式，没有真正诠说的模式就是证明四寻求，就是证明只有假安立、没有真实的安立。所以这出世间的佛法，跟世间法不同的就是在这个地方。世间的法都认为有真实的诠说模式，而真正大乘佛法，是另外的一种法和义的关系。那就是一定要跟离言法性连在一起。所谓世间的是不离言的，要依靠世间的诠说的模式，而出世间的佛法一定是要离言法性，一定跟名言所诠表的、所诠说的实际有根本不同的地方。

　　所以第一先要能悟入没有遍计所执性，怎么悟入这个没有遍计所执性？就是遍计所执性的那个义的诠说，义的能相，就由了别识的分别来解释出它这义是怎么回事情。普通的我们诠说的模式就是对于义没法子解释清楚。那么在了别识的里头，所有的都是依他起性的分别，把这名跟义，都用了别识的分别把它说明了，它那名是在了别识上是什么分别，它的义是在了别识上是什么一种分别，它离不开识的分别，离不开唯有了别识的分别，而没有所取能取的义，它把这个所取能取的义，都给解释成了意识中的分别。也就是由了别识的分别来解释出一切事物都是离不开了别识的分别，本身就是分别，就是了别识的一种分别。

　　这种了别识的分别就是依靠阿赖耶识种子，又有原由，就是种子；又有现前的能看见。事物就是这样一个情况，除此以外，并没有一个你说是一个常一不变的分别。常一不变的分别有吗？在世间有没有这个分别？你说“物质不灭”这句话，是不是有这回事情？什么东西不灭？这话都有问题。所以这种物质不灭，世间是根本没有的，根本不存在的。你认为是存在的，什么东西你说不灭？说物质不灭，这物质到底是什么东西？是什么一种分别？这种不灭的分别是什么？这独立存在的分别是什么？你在了别识上头来分析这问题，那都没有它可以存在的东西。唯有了别识，只有“唯了别识”的时候，那就是你能悟入依他起性。

　　悟入了依他起性的时候，怎么样悟入圆成实性？这还是个问题。我们已经证明这蛇在绳上不存在，蛇的义是不存在了。然后再认为绳子、麻绳上也是依有色、香、味、触这样的分别、这样的事体，这种色香味触，咱们讲就是色、味、尝、跟触这四个方面，绳子也就不存在了。除了那四种识体以外，或者除了了六识以外，并没有一个绳子可以存在的。色声香味触法这种六处，要进一步来说，它就离不开了别识，要讲唯=有了别识的话，你色声香味触法这六处也就不存在了。只有了别识。

　　进一步再讲，怎么样认识圆成实性？这第三种认识，那就是唯了别识性的这个想法也是不存在的，也不能独立存在，也是无义性。那时候那你就是所谓能够住于法界，已经能够入于如来族里头，加入如来的眷属之中，那就是证知圆成实性，证知真如，证知初地、极欢喜地，真如的现证性。真正证到真如了，那时候就是能够遍证众生的心平等，能够遍证菩萨的心平等，也能证知佛陀的心平等。那个平等的心是真实的东西，是已经能够离开了别识性的那个想，也就是能够离开了人我跟法我，离开了这种二我那种境界。那时候就可以说是跟凡夫的那种心二性不相同了，成了不二性了，成了无二性，可以说没有所取的义，也没有能取的义，没有主观的世界，也没有客观的世界。有主观、有客观的世界那还是凡夫的世界，能够真正证到无有客观、无有主观的那个世界，那才是法界。

　　能证到这个的时候，那以后的境界跟以前唯了别识的境界就有所不同了。唯了别识的境界，还是唯识无义，是破所取的义，破能取的义。在证了真如的时候，在证了极欢喜地以后，那只有无重的世界，没有二重的世界，无二的世界，没有二义的世界，没有所取能取的这样的世界。这是我们能够证初地、极欢喜地、证到真如的第一个境界的情况。

　　底下我们想讲一点儿，我们证真如以后我们怎么样学习，那就是怎么样来进行十地的学习，进行已经离开了二性的世界，到达了好象只有无分别智后得智所缘的境界。那时候这境界，完全是无分别智以后的后得智的境界，跟我们过去所有的有分别的那个境界就是不一样了。一步一步来学习佛法，学习十地的所有的助行。

　　那时候，这种加行跟未证真如以前那种加行、四加行就是又不一样了。未证真如那加行它还是能所的分别，已经证到真如以后，再修习这一阶段，修习地，不是加行地，是修习地，这修习地这一阶段也很长，但是跟未证真如以前那个加行，这个加行是有特殊的一点。那就是，它是无分别智后得智。下次，咱们再讲一次(就该放曙假了)。

《摄大乘论 第126讲》全文阅读结束。