第１２６讲：第四品(怎样悟入所知能相)

　　(１９９９年６月２７日)　　

　　上次我们讲到八种识体跟五十几种心所有法都要远离言说性，就是离言法性。为什么一切法要离言？离言才能够有所谓佛所说的真正的法性。离言的问题咱们最近在《总摄大乘纲领论》里头不是一次提到，最主要的就是四寻求、四遍寻求、四如实知。这个是我们所谓止观、大乘止观，在观的方面，必须对于名、义、自性跟差别通过四寻求、四如实知，通过在意识中诠说把名、义、自性跟差别都认识清楚，不再由言说跟名言来掩护一种看法。

　　为什么非要离普通咱们凡夫诠说的办法，就是安立语言跟事情的办法呢？为什么非要离开这个才能够看到另外的一种景象？这是个大问题。要按说我们人类，人跟天，人趣跟天趣，都离不开语言、文字来做他生活中的一个主要的一件事情。人跟天它好象还有一种文明的有点文化的东西，象我们几千年的文化的表示，就是有多少卷的资料，有种种的档案来表示我们的文化。所以人趣跟天趣它的生活的内容，也离不开所谓名、义、自性跟诠说。

　　那么大乘佛教却提出来不同的看法。因为这种普通的诠说的模式固然是可以人类互相之间可以交流，还可以古代传到现代的一些资料、档案为后世可能理解，固然是语言、文字好象是创造了人类文明。可是，在名言它所诠说的义的时候，就生出了很大的问题。就是我们人类利用名言的时候，就出现了一种特殊的情况，这咱们前头已经说到了，就是本来没有的东西，因为你运用的语言、文字的关系，增加出来一种东西，增加出来的这种东西，还是一种很特殊的东西。无著讲“名前觉无”，没有给它立名以前，有许多东西是没有出现的。立名以后，出现许多的很奇怪的现象。

　　这种很奇怪的现象，就造成我们四种寻求，这种现象它这语言跟事体互相地参加了，就是更互影响，更互表示，不是一方面能表示，两方面语言跟事体更互起来，语言也表示事体，事体也表示语言，这样的一种特殊的情况。更互无定，这两方面的关系也不是完全没有问题。本是二行相而假搭挂，假安立名跟义有这么个关系。可是要没有名的话，也就没有所诠表的义，自性跟差别也离不开这个名和义。

　　所以在四种遍寻求，这个观，也是一种止，尤其是需要互相寻求，互相研讨。这两方面谁也离不开谁，谁也并不就是谁，所以说假搭挂。世间这种情况，出现了语言跟境界这两种现象缠绕在一起。在天趣跟人趣之间都有这种情况。是这二趣里头的它的生活内容里头的一种好的现象呢？还是坏的现象呢？这名跟义、以至于自性跟差别，自性跟差别也就是义，也离不开名，这名、义之间有更互、依靠的情况，这种特殊情况是人类或天趣的一种特殊的长处哇？还是短处呢？当然恶趣里头也离不开语言，可人类，尤其人类有几千年的历史的话，它就积累了些个语言、文字，数据、档案等，这些东西我们要审查的话，尤其在现在，信息社会，以信息，语言、言说，以这种东西作为人类互相交往、以至能够互相影响的中心问题，都离不开语言文字、信息、符号。为什么这些东西有那么大的魅力，到底是怎么回事？

　　现在还认为人类是有一种能够真正相安无事的这种理论，这种理论可是各自说的又不相同，实际上还是在以武力作后盾，还是以杀人作中心的事体。人类……还有相信有上帝造人的，中国相信天，要没有天的话也就没有地，也就没有人。都认为“天行健”，天的运行的时候，很轻，很健壮，所谓有“上天之载，无声无臭，至矣”，上天的运载，没有声音，没有臭，那就是没有色声香味触的运载，到那最轻、最健那种运行，人赶不上天的……。那么就是现在人还相信有上帝造人，或者有天这样的一个运行体，运行所有的事物。相信有上帝，相信有这样的一个天，都拿什么表示呢？都是拿语言文字来表示。没上帝这词儿，也就没有上帝这件事情。

　　说这名跟义，在人类里头这种现象，人类互相间，或前后之间，都是用这种语言文字来传递、来影响，好象认为这种里头隐含着一种特殊的文明，由此今后信息社会、信息网络，需要造成人类怎么一种生活情况呢？现在刚出现这件事情。将来怎么影响的话，里头还出现什么恶的势力、或者善的势力，现在还不敢说。但是，拿这种信息来影响人，尤其信息网络，互相影响，现在是已经看出来一个眉目来了。

　　那就是在古今来说，利用语言文字造成了些个文明，而今后普遍来说，利用语言文字更互相影响，尤其在现在人类社会跟整个世界的关系，都有一种好象应该互相寻求、应该寻求的问题。本来名、义、自性跟差别就是一个不大稳定的、是需要寻求的问题。到底文字跟事体应该形成什么样的关系？是不是由名言就有一种义，就有一种它所指的特殊的情况出现？这我觉得我们不管是研究大乘，不管是研究人类的这些文化现象，都应当很注意这个问题，就是人们常用的诠说的模式，就是用语言来表达一个它的世界，也表示它整个的世界，它也有一个整个的，离言法性是佛教的，实际真正安立言说的世界，也是很现实的问题。

　　所以名跟义，名有特殊所指的一个东西，这个义到底应该怎样理解，名指的这个义，好象很全面，人生的全面，整个地就是主观世界跟客观世界，都包括在这名言所指的义里头。我们的世界观、宇宙观，人类是离不开这个语言跟信息的，我们认为的这个世界，就是由我们自己的语言所建筑成的，离开语言还建筑不成，尤其这语言建筑成什么世界，在大乘佛教里头把这问题揭示得比较清楚。你运用名言以前，跟运用名言以后，这世界上就有些不同的事物出现，那就是在大乘佛教里说，就是根本事物没有自性，没有我，没有常住不变，再进一步说，没有所分别，没有所相。可是利用语言以后，我们的世界就出现了常一不变的东西，就出现了独立存在的东西，就出现了所分别的东西，所相，不是能分别，而是所分别，不是能相，而是所相。出现这种情况。

　　是不是这些情况就是所谓名所指的义？或大乘里说人类所向往的那个义，所面对的那个真实的世界？所谓面对的真实世界就是义。可是这义怎么来的？是离不开语言和文字。所以大乘佛教抓住这个问题，就是本来是“诸行无常”，本来是“诸法无我”，本来是“有漏皆苦”，却因为不能离言的话，造成不离言的法性，那就跟离言法性具有很大的区别。所以人趣跟天趣所造成的这种所谓文明现象，是不是里头有些个东西根本没有而认为有的呢？是不是有许多执迷不悟的东西？这问题只有大乘佛教、尤其是慈氏学特别提出来了。

　　于是乎认为人类要勤作悟入唯了别识性，那就是勤作悟入名、义、自性跟差别，都又还它一个原来的不安定的体性，就是四寻求，你安立这种没有的东西，就是原来没有的常一不变这种分别在里面，原来没有这个独立存在这个自性的分别，可是因为有名言的关系，就非要承认这事物在时间上的一定的延展性，必需要承认有些东西它独立存在，有自性，有个性，这些是在你不安立名的时候，不会有的。那也就是在大乘佛教看这真实情况，诸行，就是依他起性、缘起性的东西，它就是无常的，时时刻刻的跟前头不一样，诸法就是无我，佛所说的法，就指的佛从最清净法界等流出来的那法，那法根本是没有人我，也没有法我，而且可以说有漏皆苦，象我们这个人类世间，一般都离不开烦恼，贪嗔痴，跟骄傲、跟五见，都离不开这种这个，就是都是苦的，一定是有种种障碍，有一种束缚，一定是苦。

　　所以大乘才看到这种情况，人天好象利用这种语言制造很多的文化现象似的，可是不知道就是因为利用语言就引出了许多不曾有的东西，你增益出来了，因为这个东西增益出来，于是损减了真实。所以咱们上次提到，八识跟五十几种心所有法，非要做到离言法性，也就是非要八识跟五十几种心所只有能分别，没有所分别，没有所相，有所分别、有所相，就是名言所诠的义。那就可以看出来，我们用四寻求、四如实知，就知道名、义、自性跟差别都是假安立的。

　　四寻求，最主要就是我们看出世间的东西，没有真实的安立，只有假安立。只有假安立什么意思呢？就是没有所分别，没有所相，没有我，没有常。在所取方面，就是客观世界里头，是根本没有自性的问题。再进一步，在能取方面，在四种如实知，为什么叫四种如实知呢？那就是知道世界只有能分别，没有所分别，在能知道“只有能分别”的本身，分别的本身，认识的本身，它就是如实知，自己知道自己，就好比八识自个了解自个似的。这了解还不同寻常地了解，就是如实知地自个知道。

　　可这如实知是不是也有义的问题？也有能取的问题呢？所以这要追寻到还有不离言的问题。四如实知本来可以说是我们如实了知就是唯有识，没有所分别跟所相。但是你是不是把这个四如实知、如实地知道这些东西，也当成了语言所诠表的那个义呢？所以说是名、义、自性跟差别，以至于自性跟差别之义，这自性跟差别之义就是在所如实知的范围内，自己如实知道自己的时候，本身是不是也有义的问题呢？那就是把唯了别识本身也当作一种想法，当作实际的东西，当作实在的东西。那就是四如实知里头要解决的问题。

　　名言所指的这个义，所指的特殊的一个所安立、所认识，这么一种世界，是不是在四如实知里头也有这种意思？也有这种义呢？当然是也有。所以要进一步探讨这个东西，那就唯了别识性的想法那你应该放弃。所以真正的证知法界的时候，那就是如同我们把一些义安立到无分别名，所有的义都安立在无分别名上。这名是无分别的，你说这个名是什么？那一切义都使这个无分别名作为它安立的基础，那这个义你说还有没有？没有名之义，那个义存在不存在？假设到你把一切义都由于无分别名所安立的，你说这一切义还…

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