第１２４講：第四品(第１９頁第４行－１６行)

　　(１９９９年５月３０日)　　

　　“說悟入于此唯了別識性者、當作是問：怎樣悟入？即悟唯此性、具有原由與能看見二、及種種之二行相。謂假立名與義、自性與差別，及自性與差別之義、如是六行相爲無義性。由此等能安立所取與能取事體及俱時顯現種種之義生起故。”

　　我們最近講的是由何悟入跟如何悟入。由何悟入前頭已經談到了，就是由聽聞習氣所生起、同時如理思惟所攝這兩種顯現爲法和義，這是根本的。出世間的诠表，就根據佛所說的法，佛從真正清淨法界來等流出來的法，說的這個法，使我們能夠由聽聞的關系，熏習成種子，然後再生起如理思惟。這個環節是最主要的。

　　由這個環節，于是乎突破了我們無始以來所利用的诠說的方式。我們無始以來利用的诠說的方式就是所謂名和義、名诠說義這個基本的方式，由這個方式我們形成了無始以來的生活內容。我們都是用的自诠說的方式，也就是根據名言熏習的方式，成爲我們生活的內容。我們衆生都是利用這種诠說方式來互相交換，形成我們整個的一個生活的根本的方式。這個方式也就是根本沒有的那個東西，由我們增益出來成爲有，這樣的一個根本的形成方式。

　　這個根本的形成，我們前頭說過，一個是安立的方式，一個是判斷的方式。這就是形成我們人類整個的生活的內涵。不但是我們每個人的生活方式，而且是大家共同享有的一個安立的方式跟判斷的方式。這可以說是我們無始以來就是用這個诠表的方式延續下來，使我們凡夫有一個共同的生活的內容，而且互相來傳達，傳達自己的經驗。都是由這種安立的方式跟判斷的方式互相交換，而且從古以來傳達到後來，由前到後，傳遞下來，都是利用的這種诠表的方式。就是用名言跟義，名言所诠的義，這種方式來形成我們生活的內容。

　　而自從佛證最清淨法界以後，等流出來的佛法，這種聽聞習氣所生起的，就與自古以來凡夫诠表的方式有所不同。所以這時候才有一個聽聞熏習所生的法，同時也有如理思惟的所攝的義，才有這種出現。由這種出現才有能夠看見的意識中诠說，突破了所謂只有名言熏習的這樣一種老的方式，突破了老的诠表方式，這老的诠表方式可以說是有點神秘性。它是原來在立名以前，它沒有義的感覺，可是立名以後，我們生活內容裏頭添了一種本來沒有的東西，現在增益爲有的，這是一個特別的情況。就是因爲我們凡夫利用的诠表的方式、安立的方式，或者斷定的方式，用這個方式共同有一個根本過去沒有的東西，現在增益出來的東西。

　　這個诠表方式，也是安立方式，也可以說是斷定的一種方式，這種方式就是由名和義、由自性跟差別作爲中心，我們現在整個的生活內容出不了這個诠表的方式，也就是出不了安立的方式跟判斷的方式。我們自古以來可以說，所謂的人類的文化就出不了這個範疇，出不了這個诠表的方式。尤其在現在，信息變成了普遍的東西，信息成爲網絡，在這個時候，形成我們時代特別的一個問題，就是我們這個信息網絡，就是把人類诠表的方式慢慢擴大，使信息跟事件也都互相起作用，信息影響了我們實際上的行爲，實際上的行爲又形成新的信息，信息網跟現實的東西慢慢混到一起，大家以後更可以看到，現在這個信息網絡使得人類互相間的溝通，跟互相的交換，以至于可以把信息跟事件融合到一起，分不清楚，這個問題形成我們現代人的一個特殊的情況。也就是把我們老祖宗、老的诠表的方式、安立的方式、斷定的方式，都成爲普遍的、成爲時代離不開的一個問題。

　　這個問題也牽涉到诠表方式的本身是不是如實的？這個問題在咱們講的《總攝大乘綱領論》裏頭就提到，“名前覺無”，在名以前並沒有義的感覺，沒有現實這樣子一種感覺，自有這名言立起以後，才有一種特殊的存在的感覺。什麼叫特殊的存在的感覺？就是所謂義。所謂義是什麼呢？這個義是個特別的東西，根本沒有的東西，因爲有名言一诠表的話，成爲有了！就如同根本沒有常一不變的東西，只有相似相續、當時生當時就滅的這樣一種分別，並沒有當時有一種存在是可以經常的、常一不變、它不變化的顯現，這不變化的顯現在實際上是不存在的。只有有名言诠表以後，我們立了名以後，才有這種感覺，才這個常一不變的感覺，才有這種常一不變的這種分別出現。這常一不變的分別應該是沒有的，因爲所有的辨別都是時刻變化的，因爲有名言的關系，所以就影響到我們的看法，就覺得有一種真實存在的一種特別的勢力似的。

　　這個在我們大乘佛法裏頭，它講诠說的時候，就跟所謂世間的诠說就形成對立，就形成一個意識中的诠說。過去只是說是眼睛看的東西，或是耳朵聽的東西，有所謂名的問題，現在講的現前的诠說，就是意識中的诠說，把過去那種诠說的方式，現在移到了意識中诠說。意識中诠說表示什麼呢？就是表示名跟義、自性跟差別，這四種有所謂四尋求、而且有四如實知，這樣子兩方面的诠說，那就把過去的所謂世間的诠說，就移到、轉到意識中的诠說。

　　意識中诠說也叫一切诠說，前頭這種世間的诠說也叫自诠說。是由自诠說種子生起的那種诠說，另外一種是由一切诠說種子所生起的那種诠說，就是所謂意識中的诠說。意識中的诠說就把名、義、自性、跟差別都還原成分別，意識中的分別。名也就是意識中的诠說，義呢，也是意識中的诠說，自性跟差別也是意識中的诠說，也是意識中的分別。意識中的诠說在這裏頭就把名、義、自性跟差別都還原成意識中的分別了，並沒有特殊的名，沒有特殊的義，也沒有特殊的自性，也沒有特殊的差別，都是分別所成，本身就是分別。

　　那就是把有秘密性的名和義、自性、差別都變成了沒有什麼了不起，就是現前的一種分別，沒有什麼神秘的問題，都是可以看見的名、可以看見的義，可以分別的名，可以分別的義，可以分別的自性，也是可以分別的差別。那也就是名、義、自性、差別都是假安立的。沒有真實所謂安立，所謂特殊诠說的那種名和義、自性跟差別。把這名和義、自性和差別、就是把現在所謂的信息，所謂的符號，都有一點神秘色彩的東西，我們現在把它有點神秘色彩的符號、信息都還原成一種分別，還原成一種可以看見的事件，可以看見的分別。那就是沒有所謂神秘的東西。

　　就拿我們現在、將來這個信息網，這個信息還是有很大的神秘性，大家將來可以看到，在這信息網上還可以做企業，做買賣，也可以賺錢，但是他離不開這個網絡，他始終跟這個網絡不能分開。我聽了有許多，這裏頭有發了財的也在這網上，可時刻自個不能離開這網，還得特別注意這網上的變化。還可能一下子就失敗。所以在網上有成功的時候，但是他不能離開網，還必須時刻還在這網上變動，來維持他的成功那方面。可是時刻都有危險，使他過去的成果來遭遇失敗。我最近聽到有這種說法。

　　總之現在說，就是這種古老的人類的這種诠說，到現在也更發展了，那麼也是形成人的生活裏頭一個很重要的問題。所以現在咱們就著《總攝大乘綱領論》無著菩薩把這古老的信息的這個古老的诠說，變成了意識中的诠說，使它沒有什麼神秘性，也沒有什麼名言能夠生起一種特別的東西，生起一種特別的義。這個特別的東西，就是原來是根本沒有的一個東西，因爲這诠說的關系，使這沒有的東西顯現爲有，這件事情的確是一個人類的一個中心問題。

　　有了名，才有了它所诠說的那種特殊的一種存在，這特殊的一種存在很值得我們研究。這特殊的一種存在就是所謂義，根本沒有的東西，可是添出來、增益出來這樣一種東西。這根本沒有的東西現在增益出來了，就因爲這名言的關系。所以現在我們以大乘佛法作爲根據，說這種莫名其妙的這種存在，是根本沒有的。必須把這個東西認清楚，那就是把這所有的名、義、自性、差別都還原成意識中的分別，意識中的诠說，都還原成這樣的。那就是名、義、自性、差別一點兒沒有它神秘色彩，一點兒它所謂義，特別這麼種存在的東西，它也沒有什麼特別的存在，根本它就是普通的識，一般的分別，意識中的分別，沒有什麼兩樣兒，並沒有什麼稀奇的東西。

　　所以講唯識無義，唯有了別識，並沒有所謂特殊的一種東西存在。所以這個問題是相當重要的。所以這個裏頭，不但有意識中的诠說，意識中的诠說也叫一切诠說，由一切诠說的種子所生起，這個诠說也就是我們普通所謂的要時常修習了別識性，這就是我們應該學習、悟入這種了別識性，整個地可以說，無論是四尋求、無論是四如實知，都是我們想法子勤作悟入了別識性的一種方便。所以整個的是爲了破除特殊的一種東西存在，類似常一不變的東西、類似獨立存在這種有自性的東西，把這個特殊的存在都破除了，那就是我們要悟入唯了別識性。並沒有常一不變，並沒有獨立存在這種分別，獨立存在的這種分別沒有，常一不變的，就是同一種分別老是一樣地存在下去，這也是沒有的。就是同一個東西也沒法多一刹那的存在，沒法子同一的分別同一地存在下去。也沒有獨立能夠自己存在的東西，那個分別存在下去。

　　所以這種特殊的存在，是由于它特殊的诠表的方式、跟判斷的方式形成的。所以在我們人的生活內容裏頭，根本沒有的這些東西，不應該能有存在的可能性。所以我們就把它所有的名、義、自性、差別本身看作就是一種分別，並沒有特殊的說是它是義，它是特殊的一種存在。這種特殊的存在，如何說它是根本不存在呢？由什麼說它是不存在，也就是如何它不存在？由何呢？就是一個是四尋求，一個是四如實知。四尋求就是說名和義互相之間沒有什麼特別神秘的東西，只是四尋求要尋求它這個名言跟事體的話，二更互，兩者互相好象有更互的關系，還有它的互相飄忽無定的這種關系，還…

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