..續本文上一頁問題，我們應該怎麼辦？
所以我們今天講《總攝大乘綱領論》，感到這任務更重，過去我們講《總攝大乘綱領論》雖然沒有大的失誤，但是還是沒有走上真正的軌道。所以今後我們還要補足我們過去的不足，如果在這個課堂上，真正想我們一起把開發慈氏學跟振興真正佛陀教，應該想法我們共同擔負起來。所以今後我提出了我們２１世紀的一種目標，就是“努力開發慈氏學，振興真正佛陀教”這麼十(四)個字。
我們講這個《總攝大乘綱領論》，無著菩薩屢次講什麼叫“義”，“唯識無義”，這個“義”到底是什麼意思？以至于無著菩薩講“了別識”，到底是什麼意思？而且在這個品裏頭講了別識講得很多，很豐富，而漢譯沒有把它表示出來。而世親又根據無著的意思寫了《叁十頌》，寫了《二十頌》，不但寫了《二十頌》，還自己解釋了《二十頌》，可惜《叁十頌》還沒有解釋就歸天了，于是乎後面有十大論師解釋《叁十頌》。當然這裏頭，象安慧對慈氏學有一定理解，而陳那跟護法是不是對慈氏學、無著、世親的理論，也就是唯了別識的理論有一定的理解，現在都應該持懷疑態度。
那就是我們要重新把唯識學要有所改革，當然對這裏頭有些——心王心所的看法還可以吸收的，有許多問題他也翻譯了，就是講八識的時候，而講了別識的時候，八識跟了別識相混的地方，那就形成很大的問題。所以今後要把《總攝大乘綱領論》講好，還要以藏譯爲主，漢譯只能作參考，一方面具體的問題他翻譯的可以用，但是有些重要的問題我們還要批評。(休息)
最主要的，咱們把《總攝大乘綱領論》裏頭無著常常提到的“義”，唯識無義，玄奘法師也翻成“義”，也有翻成“塵”，也有翻成“實境”啊、“外境”啊等等。而無著特別注意用“義”的意思，唯識無義。這個義到底指的什麼？現在提出兩個問題大家共同研究，一個是“義”到底指的是什麼？一個是唯了別識，這了別識到底什麼意思？這個都成了大的問題。因爲這個義明了不明了的話，那跟破除無明特別有關系。你對了別識明白不明白的話，那對什麼是真正的唯識學又是關系很深。現在我們要把玄奘《成唯識論》要有所改進，那就跟這個了別識到底什麼意思有關系。
在《總攝大乘綱領論》第叁品裏頭，無著講了別識講得最多，而且比較難于理解，因爲它是新的內容的東西，在過去咱們講唯識沒有碰到這個東西，而且過去雖然碰到這個nambariba(藏文：了別識)，根本沒有注意，半個多世紀了，我才開始注意，你說這個很奇怪。過去怎麼那麼相信漢人的翻譯，怎麼那麼相信玄奘法師，雖然也看了許多遍《攝大乘論》跟《攝大乘論》的釋，結果都沒把這個問題推出來叫大家注意。就是最近從醫院出來以後，才開始覺得這個問題是大問題了，所以趕緊來補課，于是呂新國同志幫著我來整理些材料，發出例證之二，發出叁十幾封，才把這個問題提給大家。
玄奘法師搞唯識這麼多年，兩千多年，到今天才想法把它改進一下，這個是時間太久了。可是，雖然時間久，還是有辦法來追補，不會叫它兩種識的意思完全混淆下去，這在無著跟世親都分析得很清楚，八識的“識”是要解決人無我的問題，就是補特伽羅無我的問題，而解決法無我，還要進一步用了別識，這說得很清楚。
在《叁十頌》把這個了別識提出來專門講，《二十頌》更是這樣，所以這個問題好象中國漢族很注意唯識學，實際上反倒不如藏族的學者、譯師能把這個唯識學認識得更清楚，而西藏的傳承人，象宗喀巴之流，又把這個阿賴耶識根本他就不注意，反倒加以反對，這些都是跟佛教根本相反的、跟慈氏學相反的。所以這個末法時期的佛教很複雜，有的翻譯不正確，有的傳承有問題，以至理解藏文的原典也有問題。
我們正當這個時代，又是２０世紀要終了、２１世紀要開始、世紀之交的時候，我們對佛陀學、真正的佛陀學應該怎麼了解？怎麼看？應該負什麼責任？這是很大的問題。今天我們能夠發覺，西藏的翻譯師跟印度的翻譯師一塊合作，能夠有這個丹珠爾、甘珠爾保留下來，這是我們莫大的幸福。所以我們一定要利用這個關系，想法子把真正的佛陀學能振興起來。
剛才咱們提到，一定要努力開發慈氏學，也就是我們有的已經學藏文，有的還沒有學藏文，能夠想法子趕緊學藏文，這個跟學習真正佛教、開發慈氏學有特別的關系。所以我現在更跟大家提出來，能夠想法學習藏文的，趕緊學習，時不可待，要想真正理解佛陀學，我覺得這是必由之路。那麼要想學好慈氏學，我們一定要把藏文的《總攝大乘綱領論》要認真地學明白，要是把這個書學懂了，我看是受益不盡，慈氏學基本的理論就可以理解了。
那麼我們今天，這個“義”到底什麼意思？了別識到底什麼意思？在我們這個學習《總攝大乘綱領論》時間很長了，這兩個問題還是需要真正弄明白。我今天把叁性的問題，剛剛用微弱的目光來又看了一遍藏文的《總攝大乘綱領論》的這一章，這章講叁性的，可以說自個還沒有真正好好……。
看起來，這叁性學跟我們剛才說的“義”的問題特別有關系，叁性學就是指示什麼是我們凡夫無始無明所蒙蔽的、弄不清楚、老認爲有一個當前面對的現實，那個現實到底是什麼？就是那個“義”到底是什麼？我們每時每刻都面對這麼一個實實在在的東西，這是我們凡夫的一個特殊的東西，本來這個東西一點兒也沒有，偏偏認爲它有，這是我們的一個習慣勢力。所以它本來沒有，偏偏認爲有叫做增益執，沒有的東西你增益，可你一增益的話呢，同時你又是損減執，就把真如、佛所緣的境界就改變了。所以同時它是增益，又同時它就是損減。
我們凡夫的無明，它面對的好象是真正有那麼回事兒，在我們眼前，是面對現實，我們每時每刻都離不開它，這就叫“義”，藏文它叫“tun”。這個“義”到底是什麼？我們凡夫每時每刻所面對的那個現實到底是什麼？它根本是沒有那麼一回事，是凡夫自己增益出來的，同時增益同時就是損減。所以叁性的問題的確是一個關鍵問題，也就是把什麼是“義”，什麼是凡夫所面對的現實給分析得一清二楚。
今天我們借機會再補充以前叁性沒講好的地方，講一講，以後還要反來複去地講。希望大家反來複去學藏文，反來複去學好《總攝大乘綱領論》，這個功夫絕不會白費，這個問題是我們能夠覺醒的一個必由之路，也就是我們怎麼能夠真正學好佛陀學的必由之路。
今天我稍微看懂了一點兒叁性，什麼是依他起？什麼是遍計所執？稍微講一講，來補足以前講的不足，也是大家必須要把這問題交待清楚、認識清楚。什麼是依他起？這個無著這一品也是講的非常清楚，就是由種子生起，跟熏習有關系。原來我也想講一講，所謂世間的因果，那必須講到阿賴耶識，必須講到種子，必須講到熏習問題。因爲什麼？這個跟這個叁性有關。真正的因果是什麼呢？必須它是沒有自性，同時又是無常的，這樣才能夠講因果。有自性、常一不變的東西不能作原因，因爲它常一不變，它也能獨立存在，它是不是能夠生起其他東西？能生起變化的東西？它能生起變化的東西，它本身必須要變化，非要無常不可。
而且，我們講這個“義”呢，過去提到過，就是離開了互相依存、而獨立能存在的東西，也就是獨立、有自性的東西。這個我過去講得比較多。再來就是沒有前刹那跟後刹那有同一不變的東西，這是咱們無論說是大的現象，跟小的現象，我們說１２號臺風，它的風力有多大，下雨有多大，這１２號臺風到底本身有沒有單獨存在的東西？有沒有不變的東西？用無著的看法，就是它本身是不是一個東西？還是多個東西？就是它自己有沒有體性？太陽也是這樣子，它是個大火球，你說它是一個東西？還是多個東西？它時時刻刻都在變，你說它有個完整的體性嗎？有一個確定的體性嗎？臺風也是這樣子。１２號臺風在上海、浙江、江蘇等地影響很大，風大，雨也大，但是臺風它這個體性，是有沒有一個固定的體性？你能指出來它有一個固定的東西嗎？
所以有固定的東西不能發揮原因的作用，倒是沒有固定的東西才能夠作原因。比如阿賴耶識，能受熏，能生種子，就是它能作原因的根本。所以無論是地震的板塊，無論是臺風的大雨，跟所謂太陽一個火球，這些問題小到誇克，這東西沒有固定的體性，有固定的體性反倒不存在，反倒不能發生作用。這阿賴耶識正是相似相續的一個體性，不是前後一貫的、不變的體性，所以阿賴耶識才能受熏，才能生種子。
依他起性跟遍計所執性分別在什麼地方呢？看起來，所謂真正原因必須不是能單獨存在的，跟一切東西有互相依存的關系的，必須無自性，必須前後有變化，所以佛教這個觀點，無常、無我的觀點必須保持。我們凡夫對這個“義”，面對的這個現實，正是跟佛陀的覺醒境界不一樣，非要認爲有不變的東西，非要有一個獨立自性的東西、獨立存在的東西。一會兒我們講叁性裏頭怎麼解釋這個問題。
依他起性主要是阿賴耶識，我們這個無始時來的熏習都包含在裏頭，所以這個世界怎麼造就成這樣的，跟我們過去的無始的無明的熏習、跟業力熏習有關系，所以我們現在有天文、地理這樣種種的好象有這個不變的東西存在，有色法，實際上都離不開我們每個人的阿賴耶識，都離不開我們無始時來受的種種熏習的結果。所以現在整個的佛教說地球是怎麼回事、天文是怎麼回事，只有講我們大家的阿賴耶識裏頭包含著相似的業力關系。除此以外，你沒法子說它有一個獨立存在的東西，除此以外，你沒法子說它有一個常一不變的東西，所以依他起性是什麼意思？就是由阿賴耶識受熏習、由種子生現行，生出現行以後，它一點兒也不能夠在空間、時間裏延展，就滅了。文字講的就是刹那，除了刹那以外，它另外保持它自己體性沒法子保持，這就是依他起。
所以我們後來講這個依他起，它那個刹那性，好象有點飄忽不定的，後來我們講這個依他起性，就是根本無義，根本就跟做夢一樣，非常輕的，好象跟色法相同相似好象是一樣，所以色法是有迷惑我們的作用，也就是我們阿賴耶識言說種子有生成色法(的作用)，生起色法就會讓我們根據色法認爲有一種面對的現實。所以從阿賴耶識種子生出以後，它呢，除了生起的那一刹那以外，它一點兒也不能保持它自性延展下去，這是依他起。所以這個依他起跟這個阿賴耶識特別有關系，跟沒有自性、沒有常一不變的因果特別有關系，而且生出來的東西呢，也就一下子就滅了，一點兒在時間、空間裏沒有延展的可能性。這就是依他起。如果在時間、空間裏都有延展性的話，那就是遍計所執性，根本沒有的東西。
所以我們過去說，離開互相依存、相似相續以外，沒有真正能夠獨立存在、常一不變的東西，我們是用這個話這麼解釋。再來，講什麼是依他起？就是阿賴耶識種子生起以後，一點兒擴展的可能性沒有，沒能維持它原來的樣子不變，這叫依他起。相反，什麼叫遍計所執性呢？那就跟這有點相反了。就是根本沒有的事情，我們老是認爲有，這就跟意識有關系，第六意識，以後還要講，這第六意識造物，製造不好的東西有它，製造好的東西也有它，意識能夠遍計，能遍計，以前我們也講過，能遍計、所遍計，意識特別是能遍計，能遍計一切，它能遍計具有各種各樣的行相，具有各種各樣的樣式的顛倒、根據，所有的顛倒、根據，所有顛倒的因素又是無量的行相，所以我們這個意識可以造出各種各樣不同的形式的那種顛倒的根據，都是不正確的，沒有，卻認爲它有，無常，認爲它常，不一認爲一，無義認爲義等等，顛倒得非常厲害，就是剛才我們講小乘裏頭，認爲都是常樂我淨的，這是凡夫顛倒的，這種顛倒的，意識能提供的種種樣式不同的顛倒的根據，這些根據實際上都是沒有自性，沒有能表示自己的東西，只是能遍計，只有能，沒有所、所遍計，可是這個就是管這個能遍計叫做遍計所執。
這地方這個意識的作用很大，對我們凡夫的借鑒起到一個主要的提供參考的作用，所以各種各樣的都是顛倒的，錯亂的，虛妄的，這些形形色色的。這都是我們凡夫所面對的真實，大部分我們都是在意識的作用影響之下來造成種種的錯誤的看法，尤其現實哲學家、宗教家、還有自然科學家，都無例外的是在用種種的形相、花樣來表出顛倒、錯亂的這些根據，提出這樣的根據，這些根據都是不存在的，只有能分別，只有能遍計。
什麼是圓成實性？圓成實性就是這種由我們凡夫所面對的現實根本不存在，永久不存在，什麼時候都沒有，這樣子才是圓成實性，圓成實性就是跟真如常如，常常是不變的吧，老是沒有不變的東西，根本沒有不變的東西，這就是圓成實性，就是我們凡夫面對的現實根本不存在，這才是真如，才是圓成實，因爲事實上根本不存在我們認爲有的東西，我們認爲有的東西都是增益出來的，同時又損減了真實、損減了真如。
所以現在我們又重新把無著在這品裏講的叁性問題再給大家談一下。什麼叫義？實際在佛教裏講就是我跟常，在前頭我們也屢次談到，講真正的佛陀學必須注意到叁法印跟四法印的問題，叁法印是什麼，大家時時刻刻應該記住，那就是“諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜”，要四法印呢，就是加上“有漏皆苦”。所以佛教真正信的什麼？它一定講無我無常，什麼叫無我？什麼叫無常？這是佛教的一個最主要的問題，也就是我們破除無明最主要的問題，也就是我們怎麼認識依他起一個重要的問題。依他起性的東西，離開無我無常……
這個問題還是我們受無明熏習太久了，很難辨清，所以我們面對的現實跟我跟常都有密切關系，根本沒有的東西，我們認爲它是有，有的東西，我們認爲它沒有，這些地方今天我們又重複地講了一下，希望大家呢，把什麼是義、什麼是凡夫面對的現實弄清楚，那也就是什麼是真正的因果，也要弄清楚，底下我們將來還要把叁性問題常常提出來，而且對于什麼是了別識，我們希望今天在座的同志都開始注意，怎麼注意法呢？那就是《總攝大乘綱領論》是一個主要的發源地，世親與無性等等都是根據無著的看法，也就是根據慈氏的看法來建立唯識學，建立的唯識就是無義，只有依他起性，沒有從種子生出以後，現行的東西，離開刹那以外，它還有存在的可能性，這個問題應該弄清楚，下面我們要講的八喻跟依他起性到底是什麼關系，跟現在講的叁性都有密切關系。
今天咱們補課就把叁性粗粗地講一下，希望大家趕緊學藏文，咱們一塊兒把慈氏學開發出來，那也就是說振興真正的佛陀教。
《攝大乘論 第87講》全文閱讀結束。