第８６講：第叁品(第１０頁第７行－第１２行)
(１９９７年６月２９日)
現在正是香港回歸、舉國同慶的日子，這香港回歸對于中華民族來說是曆史上稀有的事情，它的意義不只是對中華民族，對東方被壓迫的民族都有很重要的意義。它象征著西方殖民主義的消亡，也象征著東方被壓迫民族的崛起，尤其我中華民族在長期曆史長河中，這件事情是很稀少的，所以意義是非常重大的。
因此，我也想到，我們這個大乘佛教也應該有一個回歸的日子。爲什麼這麼說呢？因爲大乘的道理，雖然在中國翻譯了不少的典籍，但真正能明了大乘佛教的情況還是很少的。據我個人，經過半個世紀的實踐、探索，以至于到近來，九二年以後，努力的結果，才發現無著菩薩介紹的這個唯了別識說，是唯識學中的一個中心問題。二十頌、叁十頌，是世親的著作，都是根據無著菩薩的意思著出來的。
所以，在這種情況底下，更顯得《總攝大乘綱領論》這個書是一個非常重要的，可以說是大乘體大真正的宣講的，由這個書的開始就提到，在阿毗達磨大乘經中，已經對于大乘有善于悟入的菩薩，在薄伽梵的面前，爲解釋大乘的體大來說這個《總攝大乘綱領論》。由這種介紹來看，這個論雖然是論，有經的意義，因爲它提到在阿毗達磨大乘經中，已經對于大乘佛教很善于理解的這樣的菩薩寫出來的，那就是說，雖然是無著寫的，那就可以這麼說，在整個看起來，就是代表了慈氏，把大乘的體大用十種殊勝所殊勝語來表達出來，所以這個書雖然是論，實際上有經的地位。再不用說它這個裏頭，引的慈氏的五個著作。
所以我們要歡迎大乘回歸，對于這個書是沒法不注意的。中國是不是有歡迎大乘回歸的問題呢？在以前我已經講過不少了，雖然翻譯經典很多，用漢文，但是裏頭有些問題沒有弄清楚，類似現在藏文裏頭，所謂唯識，它裏頭講的是唯了別識，nambariba。可是，什麼是唯了別識呢？在玄奘法師沒有很好地解說這個問題。並且，對叁性問題，就是一切所知的能相問題，對一切所知能夠界定它是有、或者是無，這種學說，在中國也似乎沒有很好地發展。
所以，據我最近的幾年的考慮，實在在中國需要大乘回歸，需要大乘的道理回歸，尤其是唯了別識的這個道理的回歸。對這個我覺得，可以用八個字來表示大乘的道理，那就是，這玄奘法師也翻譯的是“唯識無義”，這個義過去我們也講過多少次，還有“所依能現”，所的，所相，依能相來顯現。我最近覺得這八個字可以作爲什麼是大乘的一種表示，就是唯識無義，所依能現，所依能來顯現。所依能現很簡單的問題就是現行熏種子，種子又生現行，這個問題是個基本問題。所以有因果規律，就在于有這個熏習。
所以，我覺得現在可以用這八個字來表示大乘佛教中心的意思，就是唯識無義，所依能現。拿這八個字來表示大乘的道理，用這個道理來證真如，來過渡到菩薩登到初地，離開凡夫的地位，就在于這一點，就在于能夠證真如，但是，怎麼能夠證真如，就是要有一個唯識的、唯了別識的過渡的看法，沒這個過渡的看法，沒法子證真如，沒法子進入真正的佛教裏頭。那就是還在無明住地裏頭盤旋，還在生死輪回裏頭折磨。
所以要想證真如，就是證這個圓成實性，怎麼辦？首先的問題，你要了解什麼是唯識？由唯識學的過渡，才能夠達到既無所取、也無能取這樣的真正證到真實的、證到主觀客觀沒有分別的地步。
所以，真正講起來，漢族的佛教也必須能夠了解藏譯的佛教，而藏族呢，也應該很好地了解唯識、唯了別識的大乘佛教道理，否則的話，就沒法子證真如，沒法子脫離苦海，沒法子遠離顛倒的錯誤的看法。
所以，我個人認爲，中國有一個迫切的需要大乘回歸，尤其在曆史上來看，假冒低劣的佛教很多，所謂華化佛教，就是真如當成被熏的東西，它並不了解什麼叫真如，也就是不能了解什麼是真正的唯識學，真正的唯識學是什麼樣子？那首先要請教慈氏跟無著菩薩。所以我們現在只有把慈氏學開發出來，把無著菩薩造的這個非常重要的、扼要的論典，可以說就是一部阿毗達磨大乘經的一部分，它有這樣的重要性。所以，我們希望真正大乘佛教道理的回歸，離不開對無著菩薩這部偉大的著作的學習和領會。首先，對依他起性跟遍計所執性的分別在什麼地方？這是一個最重大的問題。而世間學主要是離不開遍計所執性的看法，而出世間法正是要離開這種看法，離開這看法就是要明白依他起性到底是怎麼回事？跟遍計所執性有什麼不同？就是唯識無義這個義，前頭我們也講到，這個義，一方面說它是，語言確切所指的意義，叫義；另外我們也談過，在認識方面，你認爲有種離開識體以外的東西，離開虛妄分別跟虛妄能遍計以外有什麼東西，這些個東西都是表示了一種有自性、常一不變，都表示了根本沒有那麼回事的東西，是人類自己增益的東西，而實際不存在的東西，在佛教裏來看，實際上並沒有自性的存在，沒有常一不變的存在，沒有脫離其它東西而自己單獨地存在。
所以離開緣起的法，對我們沒有什麼存在的東西。而這存在正是沒有自性、沒有常一不變，這樣的東西才能夠存在，才是存在，否則它是不存在的。所以依他起性這個存在，是一種特殊的存在，這個特殊正是跟遍計所執性那個存在不同。但是，我們很難認識和領會，總覺得事物裏頭總有一個自性，總有個單獨自己的存在，事物裏頭總有個同一不變的存在。這種(看法)正是造成自己對真如不能夠認識，造成生生死死的痛苦沒法解脫的根本。
所以要能夠認識真實、認識真如是什麼，最主要是要了解什麼是唯識。而什麼是唯識跟什麼是依他起是同樣的問題。前面我們已經利用《中庸》的話的表示對于依他起性的存在，用一種文學的意味來描述，說叫“上天之載，無聲無臭，至矣”！就是真正的事物的運行、因果的運行，那必須是無聲無臭，必須是無自性、無常的存在，那就是阿賴耶識，或者前七識，這種識體好象很……無聲無臭，好象很是輕松，很是沒有分量，在《中庸》的那個話裏頭它也是無聲無臭至矣，到了高輕的地方，非常輕妙的地方，才能解決真正的因果規律，才能由這個作爲過渡認識真正的真實的問題，否則就是倒行逆施，南轅北轍。象我們一般所認爲的，無始無明所熏習的……。
所以對依他起性到底怎麼認識？這叁性到底有什麼差別？有什麼不同？這個問題是我們必須要解決的。那麼前面已經屢次提到，就是我們要認識人生如夢，但是，怎麼認識人生如夢？一般也講人生如夢，和我們現在所講的人生如夢有什麼不同？這些問題都是很重要的。
而前面也說過，有時候在無明的睡眠裏頭真正醒過來的時候，才能認識這個依他起性是怎麼回事，就是在證了真如以後，能夠證到圓成實性以後，你才能夠真正理解到依他起性，這個緣起的法是怎麼個樣子，有點兒象“上天之載，無聲無臭”，很輕渺的樣子。所以這個依他起性到底怎麼能認識？前面也講到，好象必須證真如以後，我們才能認識依他起性是怎麼個情況，怎麼無義，沒有真實所對的境界，沒有象我們在生死輪回裏真正所對的那種最緊迫的境界。
所以我們沒有證真如，對依他起性不能真正了解。那沒證真如以前怎麼了解依他起性呢？前面提到，就是要依據大乘的道理，就是跟大乘的教法跟道理有關系。你要依據大乘的言教跟理論，才能慢慢地了解什麼是依他起性。現在就是根據八個喻，八個喻也是佛所說的，佛爲什麼要說這些喻的道理，也是根據這種教法跟道理來叫我們能理解依他起性是怎麼一種存在。
上次我們正是講到八喻，八喻就是要解決我們一般人對于依他起性有懷疑，因爲懷疑引起不信任依他起性的存在。
(“依他起自性何以故顯示作如是說之猶如幻化等？謂由爲遮止他人于依他起自性起錯誤性疑難故。”)
“依他起性爲什麼要顯示作如是說的猶如幻化等？”爲什麼佛說的法裏頭，把這依他起性作爲八喻的顯示？八喻也就是要解決我們對依他起性有懷疑、不信任這個問題。
(“其他雲何于依他起自性起錯誤性疑難？由爲遮止他人作如此等疑難“雲何無有義而能作所行境界”故、說如幻化性。”)
八喻的第一個是幻化。幻化上次我們談過，用現在的微觀跟宏觀有很大的不同來跟這幻化譬喻來相關聯。幻化就是用木頭、石頭……本來沒有動物，什麼象、馬的問題，本來沒有一點兒能顯現出來的東西，但是象跟馬能顯現出來，這石頭跟木塊兒上頭沒有這個東西，沒有這個東西而能顯現這個東西，對這個持有懷疑。
依他起性，根本沒那麼回事情，就(只)有顯現，而沒有所顯現的東西，這叫依他起性。因爲沒有它有個別自性的表示，只有顯現，只有分別，只有遍計，並沒有所顯現的東西，並沒所分別的東西，並沒有所遍計、遍計所執的東西，可以說只能能，沒有所，所就在能裏頭，不是能在所裏頭。比如說幻化，根本沒有這麼回事，偏偏顯出這麼回事兒，所以有懷疑，“沒有這麼回事兒能夠顯現出這麼回事兒嗎？”沒有象、馬卻能顯現象馬，只是木頭石塊怎麼能顯現出象馬來呢？所以用世間的話作譬喻，它楞是沒有這麼回事情，卻是顯現這麼回事情，這比較奇怪，好象是沒有根據。
它是沒有根據，而它自己成爲根據，成爲顯現出來。這種存在的方式非常特別，跟我們所理解的那種，事物是有自性的，有常一不變的，跟那種理解完全不一樣。所以我們對這種依他起性的存在，總是保持了一個懷疑、不相信的態度。這也是造成我們不能夠理解唯識無義，唯有唯識緣起法，這種事物的存在不理解，所以抱有懷疑，那麼，佛就用這個幻化喻來解決這個懷疑的態度。說本來沒有象，沒有馬，在這個石頭、木塊上，爲什麼大家認爲可以幻化出來沒有的東…
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