第８４講：第叁品(第９頁第１４行－第１０頁第１１行)
(１９９７年３月１６日)
上次咱們講到“若諸佛陀薄伽梵宣說極廣博大乘之教法”。大乘的教法的確是有它的特點，跟世俗、跟小乘都有不同的地方。最主要的它對這個語言跟我們世間的看法不一樣，對世間的存在跟我們的看法也不一樣。對語言看法不同，一般人還比較容易理解，但是對于叁個模式的存在，大多數人是不理解的。不但是教外的衆生，教內的衆生也一樣，很不容易理解。
因爲世間只承認有一種存在，一個存在模式，沒有叁個存在模式。而佛教呢，最主要是講兩種存在模式，另外一種存在模式就是世間的輪回存在模式。所以存在模式在大乘佛教裏頭有非常非常特殊的看法，這一點在無著菩薩所寫的《攝大乘論》裏頭表現得更充分了。
我們前頭已經知道，無著菩薩說是大乘有十種“殊勝所殊勝語”，他那話語跟一般是不同的。象佛證真如、證到最清淨法界等流出來的佛法，這跟一般世俗的、輪回中的經驗完全不一樣，所以大乘佛法只能是講十種殊勝所殊勝語，特別殊勝，尤其是在叁個模式存在這方面跟我們凡夫、異生完全是不一樣的，所以我們要能理解佛法，是有些個不方便的。必須改變我們的習性不可，否則是沒法理解的。
“若諸佛陀薄伽梵宣說極廣博大乘之教法者，即于此中遍計所執自性雲何當知耶？當知由無有之異門顯示。”
上次說極其廣博的大乘佛法裏頭，怎麼看待、怎麼使我們知道遍計所執性，所謂依他起性、所謂圓成實性，這叁個模式的存在，的確在世界上是沒有聽說過的。我們怎麼能理解在極其廣博的大乘佛法裏頭，能夠看到所謂遍計所執性是怎麼回事？依他起性是怎麼回事？圓成實性又是怎麼回事？
無著菩薩的答複就是，遍計所執性呢，是根本是沒有的異門，世界上根本沒有這麼回事，這麼一種異名門，根本沒有，他認爲是有，這樣一種異名門，異門就是另外的一種說法吧，本來沒有，這是另外的一種說法。根本沒有的東西，在大乘裏頭就還原它一個完全沒有。
這個沒有的東西正是我們異生、凡夫所認爲真正有的，正是這麼一種東西。異名門就是另外起個名字吧，本來沒有，他非認爲有不可，這麼一種存在，是遍計所執性。這種存在，正是我們時刻不能離開的、認爲是真正的存在。
在大乘佛教裏頭，對于我們認爲的實在它不承認，根本沒有這麼回事。這以前我們也談過，世間有沒有一種獨立存在，不依靠其它東西而自個生起的(東西)，有沒有？再一個問題就是，有沒有常一不變的東西，前刹那跟後刹那有相同的東西？誰能指出來這種存在？根本沒有的事情，我們非認爲有，這就是這種遍計所執性的性質、存在，根本不存在，非認爲存在不可，這是習慣的勢力，並不是理性的認識。
所以我們無論教內、教外，異生、凡愚，他是離不開這種認識。所以只能說是這種東西根本沒有，是無有的異門，根本不存在的異名。
什麼是依他起性？這遍計所執性交待得很清楚了，雖然交待得很清楚，但是我們還是不容易相信，還是按我們的舊道路、舊轍來走下去。認爲非有這樣一個存在做我們的後盾不可，這就是我們生死輪回的根源，也就是無始以來的無明。這一點的確是一般人很難理解的，不但我們不理解，教內的有許多好象是了不起的人物他也不理解。
“依他起自性雲何當知耶？當知猶如幻化、陽焰、夢景、眩翳、影像、回聲、水月及變化。”
依他起性在大乘裏頭怎麼認識？這依他起就是“當知猶如幻化、陽焰、夢景、眩翳、影像、回聲、水月及變化”。釋迦牟尼正是從世間選出了這八種現象，這八種現象正是一切現象的一種代表，一種象征，就是剛才我們說的，根本沒有的東西不能認爲有，但是那個有怎麼有法？依他起性那種存在，怎麼存在法？怎麼認識這種存在？于是釋迦牟尼提出這八種譬喻，八喻，叫我們理解什麼是依他起性。世間的萬事萬物，實際上性質就是這種夢幻的一樣的性質，那就是根本沒有自性、沒有常一的一種存在，時時刻刻都在變化的，你沒法把它保持住，這種現象就是依他起。也就是沒有自性的東西，它自個不能存在，必須依靠旁的東西來共存不可，那麼拿什麼現象來表示呢？釋迦選出八種現象，用這八種現象正是對我們所有的現象的一種真正的表示，萬事萬物就是這個樣子。又沒有自性、又不是常一不變的這樣的東西的性質，用這八種來表示出來。
這八種並不是特殊的，是所有的現象的共同的存在的樣子，存在的模式。我們不認爲這種刹那刹那過去的這種東西就是實實在在的東西，那就是受我們原來習慣勢力的影響，實際是怎麼樣子？實際是沒法把它保持住的，保持不變，那是不可能的，完全自己獨立存在，也是不可能的。那是人自己的迷信。所以八種的譬喻選擇得非常的有意義。
“圓成實自性雲何當知？由顯示行相清淨法當知于四行相清淨法中、一、由自性清淨者、謂如：真如、空性、實際、無所相、及勝義。亦即法界。”
再另外一種存在，就是圓成實性的存在，真真實實的存在，跟我們異生、凡夫的看法又很不一樣。這種存在，佛起了另外的名字，“謂如：真如”，起了真如這樣一個名字；“空性”，這樣一個名字；“實際”，實事求是的實際；還有“無所相”，我們翻的是“無所相”，過去一般翻的是“無相”，這個問題相當重要。這無所相比較具體的，能說明問題，沒有所相，它“能相”有沒有啊？行相有沒有啊？這問題就大了，一般人也弄不清楚。
所以一個空性，一個無所相，空性它空的是什麼？什麼徹底不存在？這個問題也大了。無相是無所相還是無能相？這問題也是非常要緊的。空，空的什麼？一般人都弄不清楚。空，不是原來有的東西，我們把它空掉，正是原來就沒有的東西，我們不承認它存在，這叫空。
什麼東西原來不存在呢？在佛教裏就是我，二我，人我、法我，根本不存在。那我，我們用另外一種話來解釋，就是獨立存在、常一不變，這個東西根本不存在，這種東西不存在，叫做空，而空掉以後那個存在，叫空性。這一定弄得清清楚楚，不是一切都空，空它原來沒有的東西，空的原來沒有你增益上的東西，你非認爲有的東西，那才叫空。
所相，你所構畫的那形象，那是空的。所以不能說一切相都是空，因爲一切相有能相的問題，有行相的問題。所以我們跟過去的翻譯家有不同的看法，也是在這裏，一個能相，一個所相的分別問題，到底有沒有分別？是不是一個“相”字就把這能相、所相都涵蓋了？這問題也非常重要。
空性跟無所相，大家特別注意，應該怎麼認識？這跟真如有特別關系，普通我們都知道“真如”，這是佛教一個特殊的名詞，而且不但是個特殊名詞，在佛教裏也是一個跟其它不共、跟世間法不共同的、不相同的一個東西，所以中國華化佛教裏不理解真如，認爲真如可以受熏，真如可以叫它緣起世界，生起世界來，這種都是錯誤的看法，都不是佛教。
現在什麼是圓成實性？圓成實性在大乘佛教裏頭就指的這些個，空性、無所相，真如、實際這些東西，還有勝義，勝義是什麼？就是聖者所對的真實。剛才說咱們異生、凡夫跟聖者不同的，他們拿什麼做他們面對的真實呢？跟聖者、勝義不一樣。
我們面對的真實就是有我、有常，我們就只有常見、我見，沒有其它的東西。所以這就是叁種存在，叁個模式的存在，這個在世間我們只承認有一種存在，那就是遍計所執性，其它兩種存在我們都不承認，就認爲那是唯心論，假的，不真實的，所以我們認爲真實的東西，在聖者、在真正證到真如的人，在真正認識真實的人他認爲不存在。
所以叁種模式的存在，在大乘佛教裏頭非常特殊，也是我們一般人不容易理解的。
圓成實性是什麼呢？剛才談到了就是真如等等，也常用“法界”這個詞，最清淨法界，因爲真如、空性這都是最清淨的，一點兒染汙的東西沒有，最清潔，最幹淨，最明亮，最清淨法界就指的無漏的存在。
象我們都是有常見、我見跟貪嗔癡慢等等的，以至于懷疑，疑也是很重要的問題，真實的東西我們不相信，錯誤的東西我們才相信。這也奇怪。這都是掩蓋真實，把最清淨的東西弄成染汙，本來沒有的東西非認爲有不可，實際上這就是真正的染汙。
“二、離垢清淨。謂如：即此不具有一切障礙。”
第二種呢，是離垢清淨之法。它最清淨的東西，沒有摻雜。這雜染跟清淨，一個染，一個淨，這表示了真實，真實的東西是最清淨的，它又清淨，又沒有障礙，沒有染汙，沒有束縛。這是第二種圓成實性。
“叁、能獲得此之道清淨。謂如：一切順菩提分法及波羅蜜多等。”
第叁種呢，能獲得此之道清淨，這道多半指的智慧，就是我們怎麼能證真如、以至于真正能證無垢、最清淨的法界？主要是有智慧，簡單說來就是無分別智。
無分別智，我們也稍微多說幾句話。沒有所相，沒有所分別，這都是很特別的地方。沒有所刻劃的東西，沒有所分別的東西，只有能分別、能相，好象是有能的方面。這個能跟所的分別，大家特殊要注意。
無分別智，一般的智慧都應當有分別呀，你沒有分別，糊裏糊塗的什麼東西呀？難得糊塗啦。本來普通的知識跟智慧都是有分別呀，你沒有分別、糊裏糊塗的什麼東西呀？傻子？呆子呀？石頭一樣啊？這個大家也要特別注意。
所有的能分別，它本身就沒法子把它被分別，沒法叫它分別，能分別的東西就是能分別，不是被分別，你被分別的東西都可以是死的東西，都可以是糊裏糊塗的東西，都是莫明其妙的東西。
這個能分別呀，無分別智，你沒法子使它……沒法了知的好象，它能知一切，而它不是被知，這個非常特別的。因爲它能知，才不被知，因…
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