第８４讲：第三品(第９页第１４行－第１０页第１１行)
(１９９７年３月１６日)
上次咱们讲到“若诸佛陀薄伽梵宣说极广博大乘之教法”。大乘的教法的确是有它的特点，跟世俗、跟小乘都有不同的地方。最主要的它对这个语言跟我们世间的看法不一样，对世间的存在跟我们的看法也不一样。对语言看法不同，一般人还比较容易理解，但是对于三个模式的存在，大多数人是不理解的。不但是教外的众生，教内的众生也一样，很不容易理解。
因为世间只承认有一种存在，一个存在模式，没有三个存在模式。而佛教呢，最主要是讲两种存在模式，另外一种存在模式就是世间的轮回存在模式。所以存在模式在大乘佛教里头有非常非常特殊的看法，这一点在无著菩萨所写的《摄大乘论》里头表现得更充分了。
我们前头已经知道，无著菩萨说是大乘有十种“殊胜所殊胜语”，他那话语跟一般是不同的。象佛证真如、证到最清净法界等流出来的佛法，这跟一般世俗的、轮回中的经验完全不一样，所以大乘佛法只能是讲十种殊胜所殊胜语，特别殊胜，尤其是在三个模式存在这方面跟我们凡夫、异生完全是不一样的，所以我们要能理解佛法，是有些个不方便的。必须改变我们的习性不可，否则是没法理解的。
“若诸佛陀薄伽梵宣说极广博大乘之教法者，即于此中遍计所执自性云何当知耶？当知由无有之异门显示。”
上次说极其广博的大乘佛法里头，怎么看待、怎么使我们知道遍计所执性，所谓依他起性、所谓圆成实性，这三个模式的存在，的确在世界上是没有听说过的。我们怎么能理解在极其广博的大乘佛法里头，能够看到所谓遍计所执性是怎么回事？依他起性是怎么回事？圆成实性又是怎么回事？
无著菩萨的答复就是，遍计所执性呢，是根本是没有的异门，世界上根本没有这么回事，这么一种异名门，根本没有，他认为是有，这样一种异名门，异门就是另外的一种说法吧，本来没有，这是另外的一种说法。根本没有的东西，在大乘里头就还原它一个完全没有。
这个没有的东西正是我们异生、凡夫所认为真正有的，正是这么一种东西。异名门就是另外起个名字吧，本来没有，他非认为有不可，这么一种存在，是遍计所执性。这种存在，正是我们时刻不能离开的、认为是真正的存在。
在大乘佛教里头，对于我们认为的实在它不承认，根本没有这么回事。这以前我们也谈过，世间有没有一种独立存在，不依靠其它东西而自个生起的(东西)，有没有？再一个问题就是，有没有常一不变的东西，前刹那跟后刹那有相同的东西？谁能指出来这种存在？根本没有的事情，我们非认为有，这就是这种遍计所执性的性质、存在，根本不存在，非认为存在不可，这是习惯的势力，并不是理性的认识。
所以我们无论教内、教外，异生、凡愚，他是离不开这种认识。所以只能说是这种东西根本没有，是无有的异门，根本不存在的异名。
什么是依他起性？这遍计所执性交待得很清楚了，虽然交待得很清楚，但是我们还是不容易相信，还是按我们的旧道路、旧辙来走下去。认为非有这样一个存在做我们的后盾不可，这就是我们生死轮回的根源，也就是无始以来的无明。这一点的确是一般人很难理解的，不但我们不理解，教内的有许多好象是了不起的人物他也不理解。
“依他起自性云何当知耶？当知犹如幻化、阳焰、梦景、眩翳、影像、回声、水月及变化。”
依他起性在大乘里头怎么认识？这依他起就是“当知犹如幻化、阳焰、梦景、眩翳、影像、回声、水月及变化”。释迦牟尼正是从世间选出了这八种现象，这八种现象正是一切现象的一种代表，一种象征，就是刚才我们说的，根本没有的东西不能认为有，但是那个有怎么有法？依他起性那种存在，怎么存在法？怎么认识这种存在？于是释迦牟尼提出这八种譬喻，八喻，叫我们理解什么是依他起性。世间的万事万物，实际上性质就是这种梦幻的一样的性质，那就是根本没有自性、没有常一的一种存在，时时刻刻都在变化的，你没法把它保持住，这种现象就是依他起。也就是没有自性的东西，它自个不能存在，必须依靠旁的东西来共存不可，那么拿什么现象来表示呢？释迦选出八种现象，用这八种现象正是对我们所有的现象的一种真正的表示，万事万物就是这个样子。又没有自性、又不是常一不变的这样的东西的性质，用这八种来表示出来。
这八种并不是特殊的，是所有的现象的共同的存在的样子，存在的模式。我们不认为这种刹那刹那过去的这种东西就是实实在在的东西，那就是受我们原来习惯势力的影响，实际是怎么样子？实际是没法把它保持住的，保持不变，那是不可能的，完全自己独立存在，也是不可能的。那是人自己的迷信。所以八种的譬喻选择得非常的有意义。
“圆成实自性云何当知？由显示行相清净法当知于四行相清净法中、一、由自性清净者、谓如：真如、空性、实际、无所相、及胜义。亦即法界。”
再另外一种存在，就是圆成实性的存在，真真实实的存在，跟我们异生、凡夫的看法又很不一样。这种存在，佛起了另外的名字，“谓如：真如”，起了真如这样一个名字；“空性”，这样一个名字；“实际”，实事求是的实际；还有“无所相”，我们翻的是“无所相”，过去一般翻的是“无相”，这个问题相当重要。这无所相比较具体的，能说明问题，没有所相，它“能相”有没有啊？行相有没有啊？这问题就大了，一般人也弄不清楚。
所以一个空性，一个无所相，空性它空的是什么？什么彻底不存在？这个问题也大了。无相是无所相还是无能相？这问题也是非常要紧的。空，空的什么？一般人都弄不清楚。空，不是原来有的东西，我们把它空掉，正是原来就没有的东西，我们不承认它存在，这叫空。
什么东西原来不存在呢？在佛教里就是我，二我，人我、法我，根本不存在。那我，我们用另外一种话来解释，就是独立存在、常一不变，这个东西根本不存在，这种东西不存在，叫做空，而空掉以后那个存在，叫空性。这一定弄得清清楚楚，不是一切都空，空它原来没有的东西，空的原来没有你增益上的东西，你非认为有的东西，那才叫空。
所相，你所构画的那形象，那是空的。所以不能说一切相都是空，因为一切相有能相的问题，有行相的问题。所以我们跟过去的翻译家有不同的看法，也是在这里，一个能相，一个所相的分别问题，到底有没有分别？是不是一个“相”字就把这能相、所相都涵盖了？这问题也非常重要。
空性跟无所相，大家特别注意，应该怎么认识？这跟真如有特别关系，普通我们都知道“真如”，这是佛教一个特殊的名词，而且不但是个特殊名词，在佛教里也是一个跟其它不共、跟世间法不共同的、不相同的一个东西，所以中国华化佛教里不理解真如，认为真如可以受熏，真如可以叫它缘起世界，生起世界来，这种都是错误的看法，都不是佛教。
现在什么是圆成实性？圆成实性在大乘佛教里头就指的这些个，空性、无所相，真如、实际这些东西，还有胜义，胜义是什么？就是圣者所对的真实。刚才说咱们异生、凡夫跟圣者不同的，他们拿什么做他们面对的真实呢？跟圣者、胜义不一样。
我们面对的真实就是有我、有常，我们就只有常见、我见，没有其它的东西。所以这就是三种存在，三个模式的存在，这个在世间我们只承认有一种存在，那就是遍计所执性，其它两种存在我们都不承认，就认为那是唯心论，假的，不真实的，所以我们认为真实的东西，在圣者、在真正证到真如的人，在真正认识真实的人他认为不存在。
所以三种模式的存在，在大乘佛教里头非常特殊，也是我们一般人不容易理解的。
圆成实性是什么呢？刚才谈到了就是真如等等，也常用“法界”这个词，最清净法界，因为真如、空性这都是最清净的，一点儿染污的东西没有，最清洁，最干净，最明亮，最清净法界就指的无漏的存在。
象我们都是有常见、我见跟贪嗔痴慢等等的，以至于怀疑，疑也是很重要的问题，真实的东西我们不相信，错误的东西我们才相信。这也奇怪。这都是掩盖真实，把最清净的东西弄成染污，本来没有的东西非认为有不可，实际上这就是真正的染污。
“二、离垢清净。谓如：即此不具有一切障碍。”
第二种呢，是离垢清净之法。它最清净的东西，没有掺杂。这杂染跟清净，一个染，一个净，这表示了真实，真实的东西是最清净的，它又清净，又没有障碍，没有染污，没有束缚。这是第二种圆成实性。
“三、能获得此之道清净。谓如：一切顺菩提分法及波罗蜜多等。”
第三种呢，能获得此之道清净，这道多半指的智慧，就是我们怎么能证真如、以至于真正能证无垢、最清净的法界？主要是有智慧，简单说来就是无分别智。
无分别智，我们也稍微多说几句话。没有所相，没有所分别，这都是很特别的地方。没有所刻划的东西，没有所分别的东西，只有能分别、能相，好象是有能的方面。这个能跟所的分别，大家特殊要注意。
无分别智，一般的智慧都应当有分别呀，你没有分别，糊里糊涂的什么东西呀？难得糊涂啦。本来普通的知识跟智慧都是有分别呀，你没有分别、糊里糊涂的什么东西呀？傻子？呆子呀？石头一样啊？这个大家也要特别注意。
所有的能分别，它本身就没法子把它被分别，没法叫它分别，能分别的东西就是能分别，不是被分别，你被分别的东西都可以是死的东西，都可以是糊里糊涂的东西，都是莫明其妙的东西。
这个能分别呀，无分别智，你没法子使它……没法了知的好象，它能知一切，而它不是被知，这个非常特别的。因为它能知，才不被知，因…
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