..续本文上一页为它能知，才是无分别，有分别就不能能分别了。

　　这个以后大家要很深的来考虑，为什么叫唯识学？唯分别学？那分别本身它就不是有分别，就不是被分别的。象这类的话语，大家要好好地来理解。

　　所以无分别智，彻底的、最清净的智慧，才是无分别智，不是跟那木头、石头、糊里糊涂的、一锅糨子的东西，当成无分别，不是这样子的。所以佛教说这个无分别，它是彻底的能分别，什么也不能掩盖它。

　　这地方我是稍微给大家交待一下，以后我们常此(以往)要把这问题弄得更清楚。因为这就是佛教的一种特殊的存在模式，世间没有跟这相同的模式。这不是乱说的。所以无分别智这个道，是最清净的。

　　“由能生起此故所缘清净。谓如：诸大乘妙正教法。”

　　再一种清净就是佛所说的道理，所说的教，言教。我们所说的话，跟佛所说的话，又整个不同，因为我们说话都是那名言确切有所指，有所指的义，而佛教说的所有的千经万论，它都是解释，叫你能够明白、得到无分别智，所以佛所说的这些话跟其它完全不同。不但这个，就是无著菩萨在这里头所说的话，大家都仔细地考虑，他的话跟一般的话都不一样。

　　你看他说这三种存在模式，跟大家有相同的地方吗？不但跟我们大家没有相同的地方，就是跟许许多多的所谓的教内的人、所谓的很有学问的人，也不一样，他(们)也不会说出这种话来。你就拿《摄大乘论》这个书、这些话，你来比一比，什么人能说得出来？说不出来。他说出的这话都特别的味道。

　　所以千经万论都引得你能生起智慧，能够正闻熏习，能够如理思惟。所以这种话是特别的。

　　底下我们就讲这颂子。因为上次已经把前头的讲过了，我们重复了一遍，为什么重复？实际上这前前后后都是重复，都是说明什么叫三种模式存在，说得很仔细，这前后的文字大家都是很慎重地去理解，非常有意义，跟我们说的话不一样，真正十种殊胜所殊胜语。

　　咱们说的话都是拖泥带水的，都是有染污性质的，最清净法界等流出来的法，那的确是不同的。所以我们要把这个《摄大乘论》整个地、能真正地理解，那就千经万论的问题全解决了。所以我们要用十年的功夫，要把这个《摄大乘论》弄得一清二楚。

　　底下我们就讲这个颂子。

　　“此中颂云”，前头都是长行。

　　“显生依持如幻等，依于标志显示无。

　　通过依此四清净、即是显示圆成实。”

　　显生依持，生起的依持，生起的原因，能够显示生起、就是缘起、这种缘起法，“如幻等”，就是刚才说的八喻。如幻，幻梦，大伙都要把它仔细地弄清楚，这幻，就跟现在变戏法儿有点相似。显生依持，生的依持，就是生的因缘，能显示生因缘如幻等，他只能提出象“如幻”、“如梦”等。

　　跟我们所想的不一样，如幻如梦，这种根本跟那唯心论一样，这个东西虚无缥缈的，存在不存在还是个问题，为什么老说这个如幻如梦呢？底下我们还有很多的话要说，就非如幻如梦不可，才能造成因果，不如幻如梦、要有自性、有常一不变的东西，根本没有因果可言，底下也常常这么说。

　　大家可以想一想，是不是有常的东西能生起变化来？所以这个生依持就是生的因缘，能显示这个生的因缘，必须是幻化的，必须它那存在的模式、它怎么存在的情况，跟这梦、跟这幻根本一样，不一样它就不能成为因缘，不能成为生起的依持，决定的这么说。

　　所以这个三种模式的存在，那是颠扑不破的，正是我们异生、愚夫、无明的人，才能认为常的东西才能生起变化，有自性的东西才能生起变化，才能作因果的原因，这是我们的想法。可这想法合适不合适呀？合理不合理呀？是不是武断呀？是不是一点儿光明都没有呀？那个我们就不管了，我们认为就是这样子。

　　你要是显示因缘，有因果可言的话，有因果律可说的话，那必须是如幻如梦的东西，刹那刹那都没法存在的，你认为它能够存在一点儿、存在一个时候、一刹那，那都不能够作为因果的依据，这说得很绝对。跟我们说的那个绝对正相反，我们认为非有个常一不变、绝对的东西，才能够作因，有头儿的东西才能够作因，所以常找那个不是无始以来、是有始以来的东西，常常找这东西。哪一个科学家、哪一个哲学家、哪一个神学家，他都是想找一个有头儿的东西，你问他，哪一个人不是这样？

　　而佛教讲“无始以来”才是有原因可言，有始就没有原因。这话说得也够绝的。可我们相信的又相反。所以我们这里头是不是无明的因素，要考虑考虑。

　　生起的因缘、生起的依据，它凡是能够作为生起的、缘起的依据的话，必须无常无我，有常有我的东西不能作因，有常有我就根本没有因果规律。

　　第二句呢，“依于标志显示无”。这标志是什么？这可以说是遍计所执性，就可以说是名言，就可以说信息，所有信息、所有名言、所有名字，它就是没有东西的标志，我们认为非有名字才能有真实可言，实际上那个真实都是离开名字(就)没有的东西，这就是前头我们所说的“名前觉无”。

　　语言、符号，它有确有所指的东西吗？没有！前头我们讲得很多了。因为什么？因为名前你感觉不到有义，这提出一个很重要的理论。你说义原来就有的话，起名以前它为什么没有？名言很多的那个义，都成了杂体了，还有没有？象这个前头咱们已经谈过了。

　　象这地方什么是标志？(什么)能标志无？我们非拿一个名字来表示有不可，现在什么是标志无呢？就是表示它是无？就因为有名字，名就是无的标志。这说话也很绝的。

　　所以真谛、真实、真理，这东西跟咱们一般人想象得不一样，无怪乎我们老怀疑这东西，要么我们就想法子变质一下。佛教传到中国来很长(时间)了，但是大多都变质了，他就是不理解佛说的话是怎么说的。底下还有说佛说话有用意的，不是随随便便说的。

　　所以没有东西的有标志是什么？就是信息。现在不是讲信息社会吗，都讲信息，联网，信息到底是什么东西？它就是“没有”的一种标志。这说得也是很绝对的。你说一般人相信不相信？要凭着我们的无始无明，没人相信这个。

　　“依于标志显示无”，你看这两句话就很特别，因为你讲因果，必须是跟幻、跟梦的东西性质相同的东西那才能作因果，这特别不特别？第二呢，什么是能标志没有呢？信息就是。你说这种话说出来惊奇不惊奇？而为什么要这么说？所以《摄大乘论》里说是十种殊胜所殊胜的话，这种话你说太奇异了，谁说得出来？说出来你也不相信啊。

　　(《摄大乘论》)讲了三五年了还讲不完，这个话没法讲完，越讲越多，它对治的力量太大了，对治的方便也太多了。

　　“通过依此四清净，即是显示圆成实。”大家好好看一看，什么是四清净，连这个普通的话也当作清净，佛说的话都是清净的，都是圆成实的，现在无著所说的话，也跟其他人说的话又不一样，也可以有点圆成实的味道，你说这斩钉截铁地就这么说，这个说话本身就是圆成实。

　　那跟我们所说的话，你说相去多远，我们说的话都是助长轮回、生死，助长颠倒错乱，而这些话跟我们所说的话方向正相反。

　　“此清净者即自性，离垢、及道、及所缘”，

　　此清净者呢，就是自性，就指的是前头说的自性清净。“离垢、及道、及所缘”，这就是前头四种清净，第二就是离垢，最清净，没有染污。“及道”，就是无分别智，“及所缘”，这个所缘就是指的我们所缘的佛所说的话，现在无著所说的话，这都是我们所缘，这个所缘跟我们对世间的所有的学问那种所缘那是有本质的不同的，有存在模式的不同，存在模式就是所缘。

　　“诸清净之法所有、即由四行相所摄。”

　　所有的清净的法的内涵，就是由四行相所摄，由前头(所讲)的四种行相所摄，这就把前头讲的四个清净，跟八喻，跟这根本没有的东西，用颂子又解释一下，总结了一下。

　　“依他起自性何以故显示作如是说之犹如幻化等？”依他起性何以故显示作象所说的犹如幻化等，就是八喻等？

　　“谓由为遮止他人于依他起自性起错误性疑难故。”一定是我们对依他起性提出了八喻有不同的意见，你那么说，说是依他起性都应该如幻如梦，为什么这么说？“谓由为遮止他人于依他起自性起错误性疑难故。”为什么说呢？就是为要遮止，要否定那个错误的怀疑。

　　贪嗔痴里头有慢，有疑，怀疑、疑惑也是一个重要的烦恼，对于这个说的话很真实，但是心里头还不同意，怀疑，由于世间对真实老是有怀疑的，不但有怀疑，根本他是不承认真实，抹杀真实，所以顶多他是一个怀疑，不会是这样子吧？你说得有点过火了吧？

　　现在就是要遮止这种怀疑，这种怀疑就是一种烦恼，就是不真实的，就要遮止、否定这种错误的想法。

　　“其他云何于依他起自性起错误性疑难？由为遮止他人作如此等疑难“云何无有义而能作所行境界”故，说如幻化性。”，这个问题也是很重要的，一般人都怀疑，都有这个疑虑，提出这样的问题，你看它幻化，根本没有真实的存在，能作这个所行境界吗？一般人都是说，这是假东西，虚幻的东西，它根本不存在，你怎么能拿它作存在的境界呢？一般人都起这样的怀疑。这个怀疑的错误的，为遮止这种错误的怀疑，才答复这问题，才遮止那种错误的怀疑。

　　错误的怀疑是什么？就是“云何无有义而能作所行境界”？一般都是这样说，虚幻的东西，你怎么能拿它当所缘呢？当成你的境界呢？不能根据这个东西。这的确是一个问题，没有所对的东西，你能拿它作所缘的境界？起这样的怀疑。我们一般人都是起这样的怀疑，如梦如幻的东西，不能拿它当所缘境界。正是答复这种错误的认识，错误的怀疑，说如幻化性。

　　“由为遮止“云何诸心心所法无义而生起”如是疑难故、说犹如阳焰性。”现在问题是这样子，的确是没有我们所面对的东西，而又能作我们的所缘的境界，这是非常特别的。没有对向而能作对象。其实呢，所有的东西都是不存在的，都没有自性，都不是常一不变的，它只能是象如幻如梦的那个作我们的所缘，这种没有义，没有所对的东西，而好象有所对的东西，这种情况是普通的，真正讲起来，我们没有实实在在可对的东西，只有好象是有对待的东西。

　　这个弯儿好象是不容易转，实际上是实际的情况。任何我们缘的东西都没有真正所对的东西，只有好象是，就跟那个幻、梦一样，正是这种存在作为我们所对的对象，这个弯子这么转，你不用怀疑，实际上所有的你对的东西，就是这么回事儿，就是如幻如梦，不是如幻如梦还对不了，不能作你的对向。

　　因为什么？你所认为那个真正有的东西，遍计所执性的东西，常一不变的东西，离开其它东西而独立存在的东西，那根本没有，你找那个对向，根本对不到，没法对，只有对没有自性、没有常一不变的东西，就是刹那刹那生灭的，好象是有那么回事儿似的，实际上是没有那么回事情。这是你真正所对的，而你所认为、真正要求的那个真正的东西，那就是你自己特别的要求了，实际上满足不了你的要求。

　　所以这地方就是要遮止你那种怀疑。好象应当有个所对的东西才成，没有所对的东西，你怎么好象有一个所对的东西？这都是怀疑。实际上任何的事物，只有这么回事，好象有所对的东西，跟梦、跟影像一样，只有这些东西，你过分的要求(的东西)是没有的，是你自己特别的、根本不存在的东西你要求，实际上是这么回事。所以拿这个幻来表示。没有义，而能够有所缘，没有所对的东西，而有所缘，有可得，没有，又有可得，又好象有，就是这么回事。

　　这回事，就是依他起性，你不能要求你所对东西是常一不变的，是独立存在的，没有这么回事。所以要拿这个幻化给你作譬喻，遮止你那种不正确的怀疑。你不正确的怀疑，老是觉得非有真实的所对的东西不可，这个是没法答复的。

《摄大乘论 第84讲》全文阅读结束。