..續本文上一頁爲它能知，才是無分別，有分別就不能能分別了。
這個以後大家要很深的來考慮，爲什麼叫唯識學？唯分別學？那分別本身它就不是有分別，就不是被分別的。象這類的話語，大家要好好地來理解。
所以無分別智，徹底的、最清淨的智慧，才是無分別智，不是跟那木頭、石頭、糊裏糊塗的、一鍋糨子的東西，當成無分別，不是這樣子的。所以佛教說這個無分別，它是徹底的能分別，什麼也不能掩蓋它。
這地方我是稍微給大家交待一下，以後我們常此(以往)要把這問題弄得更清楚。因爲這就是佛教的一種特殊的存在模式，世間沒有跟這相同的模式。這不是亂說的。所以無分別智這個道，是最清淨的。
“由能生起此故所緣清淨。謂如：諸大乘妙正教法。”
再一種清淨就是佛所說的道理，所說的教，言教。我們所說的話，跟佛所說的話，又整個不同，因爲我們說話都是那名言確切有所指，有所指的義，而佛教說的所有的千經萬論，它都是解釋，叫你能夠明白、得到無分別智，所以佛所說的這些話跟其它完全不同。不但這個，就是無著菩薩在這裏頭所說的話，大家都仔細地考慮，他的話跟一般的話都不一樣。
你看他說這叁種存在模式，跟大家有相同的地方嗎？不但跟我們大家沒有相同的地方，就是跟許許多多的所謂的教內的人、所謂的很有學問的人，也不一樣，他(們)也不會說出這種話來。你就拿《攝大乘論》這個書、這些話，你來比一比，什麼人能說得出來？說不出來。他說出的這話都特別的味道。
所以千經萬論都引得你能生起智慧，能夠正聞熏習，能夠如理思惟。所以這種話是特別的。
底下我們就講這頌子。因爲上次已經把前頭的講過了，我們重複了一遍，爲什麼重複？實際上這前前後後都是重複，都是說明什麼叫叁種模式存在，說得很仔細，這前後的文字大家都是很慎重地去理解，非常有意義，跟我們說的話不一樣，真正十種殊勝所殊勝語。
咱們說的話都是拖泥帶水的，都是有染汙性質的，最清淨法界等流出來的法，那的確是不同的。所以我們要把這個《攝大乘論》整個地、能真正地理解，那就千經萬論的問題全解決了。所以我們要用十年的功夫，要把這個《攝大乘論》弄得一清二楚。
底下我們就講這個頌子。
“此中頌雲”，前頭都是長行。
“顯生依持如幻等，依于標志顯示無。
通過依此四清淨、即是顯示圓成實。”
顯生依持，生起的依持，生起的原因，能夠顯示生起、就是緣起、這種緣起法，“如幻等”，就是剛才說的八喻。如幻，幻夢，大夥都要把它仔細地弄清楚，這幻，就跟現在變戲法兒有點相似。顯生依持，生的依持，就是生的因緣，能顯示生因緣如幻等，他只能提出象“如幻”、“如夢”等。
跟我們所想的不一樣，如幻如夢，這種根本跟那唯心論一樣，這個東西虛無缥缈的，存在不存在還是個問題，爲什麼老說這個如幻如夢呢？底下我們還有很多的話要說，就非如幻如夢不可，才能造成因果，不如幻如夢、要有自性、有常一不變的東西，根本沒有因果可言，底下也常常這麼說。
大家可以想一想，是不是有常的東西能生起變化來？所以這個生依持就是生的因緣，能顯示這個生的因緣，必須是幻化的，必須它那存在的模式、它怎麼存在的情況，跟這夢、跟這幻根本一樣，不一樣它就不能成爲因緣，不能成爲生起的依持，決定的這麼說。
所以這個叁種模式的存在，那是顛撲不破的，正是我們異生、愚夫、無明的人，才能認爲常的東西才能生起變化，有自性的東西才能生起變化，才能作因果的原因，這是我們的想法。可這想法合適不合適呀？合理不合理呀？是不是武斷呀？是不是一點兒光明都沒有呀？那個我們就不管了，我們認爲就是這樣子。
你要是顯示因緣，有因果可言的話，有因果律可說的話，那必須是如幻如夢的東西，刹那刹那都沒法存在的，你認爲它能夠存在一點兒、存在一個時候、一刹那，那都不能夠作爲因果的依據，這說得很絕對。跟我們說的那個絕對正相反，我們認爲非有個常一不變、絕對的東西，才能夠作因，有頭兒的東西才能夠作因，所以常找那個不是無始以來、是有始以來的東西，常常找這東西。哪一個科學家、哪一個哲學家、哪一個神學家，他都是想找一個有頭兒的東西，你問他，哪一個人不是這樣？
而佛教講“無始以來”才是有原因可言，有始就沒有原因。這話說得也夠絕的。可我們相信的又相反。所以我們這裏頭是不是無明的因素，要考慮考慮。
生起的因緣、生起的依據，它凡是能夠作爲生起的、緣起的依據的話，必須無常無我，有常有我的東西不能作因，有常有我就根本沒有因果規律。
第二句呢，“依于標志顯示無”。這標志是什麼？這可以說是遍計所執性，就可以說是名言，就可以說信息，所有信息、所有名言、所有名字，它就是沒有東西的標志，我們認爲非有名字才能有真實可言，實際上那個真實都是離開名字(就)沒有的東西，這就是前頭我們所說的“名前覺無”。
語言、符號，它有確有所指的東西嗎？沒有！前頭我們講得很多了。因爲什麼？因爲名前你感覺不到有義，這提出一個很重要的理論。你說義原來就有的話，起名以前它爲什麼沒有？名言很多的那個義，都成了雜體了，還有沒有？象這個前頭咱們已經談過了。
象這地方什麼是標志？(什麼)能標志無？我們非拿一個名字來表示有不可，現在什麼是標志無呢？就是表示它是無？就因爲有名字，名就是無的標志。這說話也很絕的。
所以真谛、真實、真理，這東西跟咱們一般人想象得不一樣，無怪乎我們老懷疑這東西，要麼我們就想法子變質一下。佛教傳到中國來很長(時間)了，但是大多都變質了，他就是不理解佛說的話是怎麼說的。底下還有說佛說話有用意的，不是隨隨便便說的。
所以沒有東西的有標志是什麼？就是信息。現在不是講信息社會嗎，都講信息，聯網，信息到底是什麼東西？它就是“沒有”的一種標志。這說得也是很絕對的。你說一般人相信不相信？要憑著我們的無始無明，沒人相信這個。
“依于標志顯示無”，你看這兩句話就很特別，因爲你講因果，必須是跟幻、跟夢的東西性質相同的東西那才能作因果，這特別不特別？第二呢，什麼是能標志沒有呢？信息就是。你說這種話說出來驚奇不驚奇？而爲什麼要這麼說？所以《攝大乘論》裏說是十種殊勝所殊勝的話，這種話你說太奇異了，誰說得出來？說出來你也不相信啊。
(《攝大乘論》)講了叁五年了還講不完，這個話沒法講完，越講越多，它對治的力量太大了，對治的方便也太多了。
“通過依此四清淨，即是顯示圓成實。”大家好好看一看，什麼是四清淨，連這個普通的話也當作清淨，佛說的話都是清淨的，都是圓成實的，現在無著所說的話，也跟其他人說的話又不一樣，也可以有點圓成實的味道，你說這斬釘截鐵地就這麼說，這個說話本身就是圓成實。
那跟我們所說的話，你說相去多遠，我們說的話都是助長輪回、生死，助長顛倒錯亂，而這些話跟我們所說的話方向正相反。
“此清淨者即自性，離垢、及道、及所緣”，
此清淨者呢，就是自性，就指的是前頭說的自性清淨。“離垢、及道、及所緣”，這就是前頭四種清淨，第二就是離垢，最清淨，沒有染汙。“及道”，就是無分別智，“及所緣”，這個所緣就是指的我們所緣的佛所說的話，現在無著所說的話，這都是我們所緣，這個所緣跟我們對世間的所有的學問那種所緣那是有本質的不同的，有存在模式的不同，存在模式就是所緣。
“諸清淨之法所有、即由四行相所攝。”
所有的清淨的法的內涵，就是由四行相所攝，由前頭(所講)的四種行相所攝，這就把前頭講的四個清淨，跟八喻，跟這根本沒有的東西，用頌子又解釋一下，總結了一下。
“依他起自性何以故顯示作如是說之猶如幻化等？”依他起性何以故顯示作象所說的猶如幻化等，就是八喻等？
“謂由爲遮止他人于依他起自性起錯誤性疑難故。”一定是我們對依他起性提出了八喻有不同的意見，你那麼說，說是依他起性都應該如幻如夢，爲什麼這麼說？“謂由爲遮止他人于依他起自性起錯誤性疑難故。”爲什麼說呢？就是爲要遮止，要否定那個錯誤的懷疑。
貪嗔癡裏頭有慢，有疑，懷疑、疑惑也是一個重要的煩惱，對于這個說的話很真實，但是心裏頭還不同意，懷疑，由于世間對真實老是有懷疑的，不但有懷疑，根本他是不承認真實，抹殺真實，所以頂多他是一個懷疑，不會是這樣子吧？你說得有點過火了吧？
現在就是要遮止這種懷疑，這種懷疑就是一種煩惱，就是不真實的，就要遮止、否定這種錯誤的想法。
“其他雲何于依他起自性起錯誤性疑難？由爲遮止他人作如此等疑難“雲何無有義而能作所行境界”故，說如幻化性。”，這個問題也是很重要的，一般人都懷疑，都有這個疑慮，提出這樣的問題，你看它幻化，根本沒有真實的存在，能作這個所行境界嗎？一般人都是說，這是假東西，虛幻的東西，它根本不存在，你怎麼能拿它作存在的境界呢？一般人都起這樣的懷疑。這個懷疑的錯誤的，爲遮止這種錯誤的懷疑，才答複這問題，才遮止那種錯誤的懷疑。
錯誤的懷疑是什麼？就是“雲何無有義而能作所行境界”？一般都是這樣說，虛幻的東西，你怎麼能拿它當所緣呢？當成你的境界呢？不能根據這個東西。這的確是一個問題，沒有所對的東西，你能拿它作所緣的境界？起這樣的懷疑。我們一般人都是起這樣的懷疑，如夢如幻的東西，不能拿它當所緣境界。正是答複這種錯誤的認識，錯誤的懷疑，說如幻化性。
“由爲遮止“雲何諸心心所法無義而生起”如是疑難故、說猶如陽焰性。”現在問題是這樣子，的確是沒有我們所面對的東西，而又能作我們的所緣的境界，這是非常特別的。沒有對向而能作對象。其實呢，所有的東西都是不存在的，都沒有自性，都不是常一不變的，它只能是象如幻如夢的那個作我們的所緣，這種沒有義，沒有所對的東西，而好象有所對的東西，這種情況是普通的，真正講起來，我們沒有實實在在可對的東西，只有好象是有對待的東西。
這個彎兒好象是不容易轉，實際上是實際的情況。任何我們緣的東西都沒有真正所對的東西，只有好象是，就跟那個幻、夢一樣，正是這種存在作爲我們所對的對象，這個彎子這麼轉，你不用懷疑，實際上所有的你對的東西，就是這麼回事兒，就是如幻如夢，不是如幻如夢還對不了，不能作你的對向。
因爲什麼？你所認爲那個真正有的東西，遍計所執性的東西，常一不變的東西，離開其它東西而獨立存在的東西，那根本沒有，你找那個對向，根本對不到，沒法對，只有對沒有自性、沒有常一不變的東西，就是刹那刹那生滅的，好象是有那麼回事兒似的，實際上是沒有那麼回事情。這是你真正所對的，而你所認爲、真正要求的那個真正的東西，那就是你自己特別的要求了，實際上滿足不了你的要求。
所以這地方就是要遮止你那種懷疑。好象應當有個所對的東西才成，沒有所對的東西，你怎麼好象有一個所對的東西？這都是懷疑。實際上任何的事物，只有這麼回事，好象有所對的東西，跟夢、跟影像一樣，只有這些東西，你過分的要求(的東西)是沒有的，是你自己特別的、根本不存在的東西你要求，實際上是這麼回事。所以拿這個幻來表示。沒有義，而能夠有所緣，沒有所對的東西，而有所緣，有可得，沒有，又有可得，又好象有，就是這麼回事。
這回事，就是依他起性，你不能要求你所對東西是常一不變的，是獨立存在的，沒有這麼回事。所以要拿這個幻化給你作譬喻，遮止你那種不正確的懷疑。你不正確的懷疑，老是覺得非有真實的所對的東西不可，這個是沒法答複的。
《攝大乘論 第84講》全文閱讀結束。