第３９講：第叁品(第３頁第１７行－１９行)

　　(１９９５年４月２日)　　

　　上次講到錯亂因和錯亂體這樣的問題。中心的問題就是我們對色的了別識、物質的了別識的認識，也就是對物質的認識。物質也是識的表現，也是阿賴耶識變現出來的。但是前面我們已經講到過，色都是相分，不過物質有一種特點，就是它這個所謂“一類堅住、相續不斷”。由于這種現象，于是乎就造成我們的誤解，造成我們錯亂的認識，于是乎認爲有一個是物質不滅的東西，認爲我們的認識是受一種存在決定，總是認爲有一種東西能夠支持我們錯誤的看法，好象我們錯誤的看法還有理似的。

　　這個問題是一個不簡單的問題，實際就因爲好象前刹那和後刹那比較一致，實際上並不一致，就因爲“一類堅住、相續不斷”這樣一種現象，認爲這種現象背後有一種支持。

　　上次我們引了許多《成唯識論》的文字來論述這個問題。第一個主要是我們的名言熏習。名言熏習尤其是關于人我法我、能取所取，執著這兩種我熏習成種子，我們無始時來就受這種熏習影響，這是最根本的，所以才有這樣一種心理。

　　再來上次我們也提到過《成唯識論》說，我們前五識直接認識東西不象第六意識那樣看，因爲現量法並不把所認識的東西當外在的東西，現量認識實際上能緣所緣分不開，了別識上見分相分是分不開的，只有你第六意識受你過去熏習的影響才認爲和能認識是兩回事情，認爲有另外一個東西存在，認爲有一個存在能決定意識。

　　《成唯識論》是這樣子說，按五識現量來說並不認爲它(所認識)是外在，分不開能認識，所認識和能認識離不開。但到了第六意識同時生起的時候，它就賦予這“一類堅住、相續不斷”的現象一個增加的東西，那就是“我”，外在的我，就是法我。同時它自己還認爲“我”認識了外在的東西，有一個能認識的人我。這些問題都出在第六意識身上。

　　當然是我們過去所有我見名言熏習支持了色法的情況，但是也由于我們意識過去的熏習積累形成的習慣勢力，它就賦予色法一個外在的我。它把能認識和所認識完全給分開了。這樣的分開你要質問它，它也有所根據(笑)，那就是過去我們我見種子的影響。所以我們日常到這裏來聽課，聽到、看到的總認爲有一個內在、外在的我，是我們第六意識自然有這樣習慣認識。

　　咱們稍微談點題外的話題，就是佛教裏頭對色法的看法。過去我們在又周會上或其他場合都談到過這個問題。

　　佛教把色法分成兩部分。一種是能造色，叫做大種。不象現在窮究物質的起源、物質的最後。大種稱之爲色法的根據，不是現在所謂粒子、誇克，也不是單細胞、微生物，它是所有的單細胞、宇宙天體共同的，都有這能造色大種。所造色是什麼呢？就是色聲香味觸。所造色都是建築在大種上頭的。

　　我們先談堅濕暖動。外表上叫做地水火風，實際上就是堅濕暖動。不象中國講的五行：金木水火土，認爲實際是物質，是色法的東西。堅濕暖動是物質的基礎。堅，就是觸覺上硬的問題，比如我們站在地球上感到硬。濕，象我們喝水。暖，現在到春天了，穿的少了，我們受氣候的影響有時添衣、有時減衣、有時燒火，所以這就是暖，暖的感覺是觸覺。動，動無所不在，好象我們有時一時感覺不到動，實際上哪兒都在動，要沒有動，好象沒有能量，成不了能。就拿電子來說，它越動、動得越快，感覺越硬。佛教說“輕而動性”，都屬于觸覺。動是無所不在，一刻也離不開。

　　中醫講血脈的流動是最主要的，是生命的依據，不但我們活的生命是這樣，一切事物沒有流動就不存在，剛才說電子動得越快就越硬，天氣的流動等，所以動實際上是你感覺上、觸覺上的問題。

　　當然這個動和思心所的發動不同，那是發動、能動的意思，這個動有些被動的意思，象我們看到的天空的雲彩，又好象有人指揮它，又好象有盲目性一般。

　　而且我們講的這種動一般指的是點的移動，佛教稱之爲假法。爲什麼稱之爲假法？有沒有一個實實在在的點從Ａ移動到Ｂ？當然心的能動歸根到底也還是假法。所以佛教總而言之分析物質的內部離不開堅濕暖動。而且用現代物理學講物質叁態，咱們也可以分析一下。氣態、液態、固態叁種。

　　溫度擺動使這叁種狀態如何變化，有時完全是由溫度而決定，也就是說堅濕動在某種情況下似乎完全是由暖來決定的。水加熱變成氣，降溫變成冰。南極的冰山很硬，有些大塊流動到其他海面，是由于受熱的影響，使得全球的海平面升高。現在又有個問題，就是臭氧層受破壞，不能吸收、阻擋一部分紫外線，就使地球變暖、生物起變化。所以熱、暖的影響起多大作用。

　　太陽是一團火，是流動的東西，它總是很熱，溫度很高。而地球就是因爲後來冷卻的關系變成這樣的東西，將來還要受風化、受水的影響。堅濕暖動四種就是物質的根本在變化，其中溫度在起主要作用。如果太陽冷卻下來就會象地球似的，地球不斷加熱就會變成一團火或者一團氣。地球將來會怎麼變化？太冷水分會越大，太熱就會氣化，若風化就成爲碎片、粒子。

　　最近美國的費米實驗室發現了頂誇克，頂誇克是把溫度提到很高的時候，中子擊破粒子，這時才發現頂誇克。頂誇克很難捕捉到，一下兒就不見了，稍縱即逝。溫度不提到一定程度的話，這刹那刹那的顯現就捕捉不到。

　　看來溫度向上向下的擺動是相當大，我們不易體會到，咱們如果靠近太陽連灰也留不下。咱們能體會到的溫度變化很有限，地球的形成也是由溫度的變化，否則不會形成這樣子。

　　所以說這堅濕暖動好象在物理學上是物體叁態受溫度的影響，但實際上堅濕暖動都是互相起作用，表現上看火起的作用非常大，可是水、風的作用影響不見得次于溫度，大家可以慢慢觀察。

　　現在所謂科學都是認爲事物是個整體的、獨立的東西，就是第六意識已經賦予了一個自性、一個我，就已經是現量之外意識認爲如何如何，是怎麼個樣子。這所說的現量還是普通凡夫的現量，如果是證真如出世間的現量更是要打破這東西，所謂自性、常一不變、根本沒有的我。這是你主觀賦予上去的東西，不但你現在賦予，過去也曾賦予。

　　你說大火球太陽，它有個中心沒有？它有個邊沒有？你說北京市這圈圈兒有個真正的中心沒有？有邊沒有？色法不象我們生物具有意識，你碰到頭，尾就有影響。色法你碰它，底下也會有影響(用杯子敲桌子)，但這種影響是被動的，不象我們生物是能動的，是主動的、整體的。

　　說起整體來就有個“一”的問題，常一不變的一。太陽裏頭是不是有一？是不是有常？它老在變化，它有中心沒有？它有範圍沒有？你認爲有個實實在在的太陽是你認爲有。我——在——北京市的中央民族大學，而且還可以細分下去，在民族學院的法華寺幼兒園裏……。

　　所以佛教、印度哲學中經常討論極微的問題。極微是由粒子組成的。粒子是怎樣粘在一起的？又是怎樣分開的？粒子最後還有可分的東西沒有？宇宙之外還有東西沒有？粒子和大的東西就有個分界的問題，和誰分界？

　　過去中國有個說法，“大無外、小無內”，你說宇宙有邊沒有？你說邊外還有邊沒有？你說有邊就是對著邊外還有東西才說有邊，劃野分州是認爲有個東西才可以劃，要不怎麼劃？和誰劃？

　　實際上這大、小、長、短都是相對的，都是虛妄分別的事情，實際上有沒有這東西還是問題呢。人的想心所就是劃邊的問題，這是白、這是青，光說這個不成，還有那個，談自還要說他，要不你沒法劃邊，你和誰劃？你求助于什麼？就求助于想心所。想心所的劃分只是個能的問題，是依他起的，但並沒有一個所對的東西，是不是這樣？還可以從旁的角度來看這問題。

　　就拿堅濕暖動本身來說，只有在你感覺到有一個硬的時候，那個硬才存在。你在離開你的感覺以外有個能感覺、所感覺嗎？假設能離開，離開以後那個硬還存在不存在？堅濕暖動都是這樣子。

　　遍行心所裏有個觸，當你觸的時候，這個觸還是存在的，要是沒這一觸，這個觸還存在不存在？這個觸的定義也很特別，它可以把這個根、境、識和合起來，把根和境一觸的時候它有個變化，根和境都有種種變化，這變化就是觸。它使這叁種東西能和合起來，形成一個變化，這裏頭如果沒有見分、沒有相分、沒有識所執取的所執受的根也不成，所以它起了一個中間作用。要沒有這基本的變化，你也形不成受，所以識裏頭也有個觸的遍行心所。所以我們要仔細觀察怎麼形成觸，那還離不開遍行心所。這裏頭都有這觸、受、想，還有作意、思。

　　所以說起來唯識學窮究的是什麼東西？爲什麼非要講八識、五十一心所不可？大家可以仔細體會。怎麼才能把八識、五十一心所界定好？這功夫也很大，比那個尋找基本粒子、最後誇克更費勁、功夫更大。因爲我們對心沒法認識，對物還好認識些。比如心心所法本來是能認識，不是所認識的東西，變成所認識的東西就不是原貌了，是死的東西了。所以檢劃這些東西不是我們這些凡愚、受無明所盲的盲人所能做到的，需要些功夫，需要自己改變自己的世界觀才能認識。

　　又比如我們過去談到對色法的執受，其中對“堅”的執受較之于對“濕暖動”的執受要強。如同住在高樓上，要是把腳下的混凝土抽走，就會撲個空，掉下來，似乎站在堅硬的土地上會感覺踏實些，對其他象多屬、石頭等東西也類似，好象要比水、氣體等等要容易把握住。有句話叫“賣屋打滾，熱土難離”，把房子賣了，還要在原來住過的地方滾滾(笑)。

　　剛才用種種的方便來看這所謂物質的東西，佛教中談物質的地方很多，剛才談的只是能造色大種，所造色色聲香味觸還大有研究研究的余地。搞清楚這些問題，按佛學的要求來說，第一必須排除我見不可，你不論認識心、認識物，必須要…

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