..續本文上一頁排除能取、所取、人我、法我這兩種見才能認識，否則你認識不到真實的東西。這是對我們剛才分析所謂物質而言。這物質是不是跟我們的主觀主義有很大關系？好象是客觀，實際上是我們增益的多，是我們習慣支配方面多。關于色法希望我們還要繼續研究、分析，到底是什麼東西造成了我們的錯誤顛倒的看法。
上次我們把玄奘法師翻譯的頌子重新從藏文中翻過來。從藏文頌中可以看出我們錯誤認識的原因，色法是一部分來源，要真正找原因，過去的熏習占很重要的地位。沒有這種錯誤你對治什麼？要沒雜染，清淨法有沒有？所以這裏頭造成一種奇妙的問題：恰恰是佛離不開衆生的。佛就是要徹底地調伏衆生，讓他出離苦海，讓他出離顛倒錯亂的狀態。要沒有顛倒錯誤佛也沒法發揮作用，而且我們每時每刻都有所對治與能對治的事情。
接下來我們談下一個問題。前面所說的問題很重要，並由此引發這樣一個問題：
“何故身、身者、受者識、所受識、能受識于一切身中俱有、和合轉？”
什麼是身、身者、受者的了別識？了別識用我們現在的話來說就是圖景識，象我們現在的講課、聽課，就是一種圖景識，這裏頭就有身、身者、受者叁種了別識。身，就是眼耳鼻舌身這五個了別識。身者，就是第七識，統領我們身體的了別識。受者，就是第六意識，能夠領受一切東西，這意識的作用很大。這叁種識是屬于能領受方面的。另外還有所受的了別識，就是堅濕暖動、色聲香味觸。能受識是指能領受的了別識，就是指見分這方面。
爲什麼這整個的能了別、所了別，這一切一切的了別識都于一切身中俱有、和合而轉起？爲什麼會這樣？我們每一個人身上都可以作分析。身，也叫所依，實際上就是相續身。俱有，就是能認識、所認識的了別識在同一個相續身上同時有而又和合轉起。俱有、和合都是指互相依存。爲什麼這樣？
“能圓滿生受用所顯故。”
就因爲它能夠圓滿生和受用所顯。生和受用是兩種，藏文中間有個“及”字。一切相續身都包括了身、身者、受者、所受、能受等了別識。前面屢次談到了別識是個整體，裏頭包括了很多的見分和相分，爲什麼都在一個人身上、一個相續身上反映出來？
回答：阿賴耶識把我們的生存、受用這兩方面都圓滿顯示出來。只有用一系列的了別識才能在我們一個相續身中圓滿的顯示出來。了別識是由許多虛妄分別組成，只有用一系列的了別識才能在我們一個相續身中圓滿的表達出來，這身中就有生存和受用的問題。然而又有一個問題：
“何故如說世等諸識差別而轉？”
世，指時間，過去、現在、未來。爲什麼世等諸了別識由差別而轉？不是一個了別識，裏頭含有時間、數字等等很多一系列的東西？我們一個相續身中包括非常多的東西，解決這問題要用種種方便來分析、來認識。我們一個人的相似相續身很複雜，時間很長，空間也廣大得很，可以說無所不在無所不包。一個相續身這麼複雜，不是我們所認爲短暫的幾十年、幾百年的問題，所以解決一個世界觀不是一個簡單的問題。爲什麼了別識這麼多，不是一種？底下就答：
“無始時來生死流轉，無斷絕故。”
爲什麼說無始？剛才還講了無邊。無始太渺茫、太不確定了，可是只有這無始是真正確定的。因爲如果是有始了，就有個開頭，這開頭的前面是什麼？就沒有了？那還有因果、有規律可言嗎？所以必須講無始！
現在找規律，找出些個上帝、原始單細胞、最後頂誇克等等來，這些都是有始論。好象我這個非常科學，你講無始太不科學。但是，試問你那上帝是誰造的？試問你那原始單細胞怎麼來的？試問最後頂誇克還可不可以分析出東西來？試問在原始宇宙大爆炸之外還有別的大爆炸沒有？這大爆炸裏頭包含了很多東西，因爲它創出了這光怪陸離的世界，但它卻是沒頭、沒邊、無緣無故産生的。你說人是聰明還是糊塗？是講理性還是不講理性？
我這是科學！科學就是不講理的，不講因果的，不是嗎？
我這是宗教！一切都是神造的，多簡單，何必費那麼多事。
我這是哲學！我有本體，有心法、色法作本體。一個本體另外還有本體沒有？有根沒有？它是支持一切一切的，它卻是不受支持的，這東西有沒有？我這是元，一元、二元、多元，要是別的元沒有了，那就是我這元了。我作研究生時的老師湯用彤先生在上課的時候講過“佛教是無元論”。你說什麼東西能做元？能找到這東西嗎？我是講哲學的，哲學是愛智學，當然聰明啦！可你說他究竟聰明不聰明？
古今多少英雄豪傑、仁人志士，總想給人找個最後的榻榻、依據，能使人長命百歲、飛升天界，有這萬靈藥沒有？你天天向往的是什麼東西？到底追求的是什麼東西？所以無始以來生死流轉，你沒辦法，你找不到一定的規矩，這也有我，那也有我，根本沒有的東西卻認爲有，能不生死流轉嗎？
自個造的，你怨誰？根子在哪？佛教說是無明緣起。可現在有的人自稱是佛教的信徒，他說叫真如緣起。真如能叫你生死、受苦、受累嗎？它能負你生死輪回的責任嗎？真如是能對治、智慧生起的源泉，你不能把這生死的緣起擱在真如身上！“真如緣起、真如受熏”哪！由我見、無明而至生死輪回的責任怎能擱在真如上！
真如到底是怎麼回事？你理解沒有？真如在人類生死輪回的過程中根本是沒有見過的東西，只有釋迦教給我們什麼是無爲法，這是人類皈依所在。除此以外就是自個找罪受苦的地方，但你怎能把這種過錯算在真如上？無爲法是世間人根本沒有證過、根本沒有認識到的，所以佛才出世告訴你，他剛證真如傳達給你，除此一家，別無分號！
所以說“無始時來生死流轉，無斷絕故”。你說苦不苦？我們一天天過的什麼日子？刹那刹那不停地流轉生滅，你說何處是歸程，長亭更短亭，你哪一生能打住一站？人生如逆旅，我這觀光來著，世界花樣很多，可以旅遊下去。你把沒有的東西都認爲有，那你的花樣可真多，戲演不完，小說故事編不完，你覺得有意思就搞下去，這都是戲論，整個都是戲論！
是不是這樣子？你說苦不苦？因爲我們每天每時每刻不停的漂泊、流轉，到時候非吃飯不可！非穿衣不可！非拉屎不可！非有病不可！非這非那不可！哪容你一點自由自在？還覺得有許多東西很有甜頭，很有意思，其實都是貪嗔癡，反倒增加你輪回的強度。無始以來的生死流轉，不是一天一時的問題，剛才說這無始並不是騙人、虛無缥缈的，在每個人身上都有這經曆的，這生死流轉本身就是苦，太痛苦了！你說哪兒是一站？到一個段落，劃個句號，能嗎？沒有斷絕的時候。抽刀斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁，你用什麼方法排除？我都做秦始皇了，命還不知能不能保，找人給我求仙藥去。
《攝大乘論 第39講》全文閱讀結束。