第３６講：第叁品(第１頁第１６行－２０行)
(１９９５年２月１９日)
從春節前到現在，中間《攝大乘論》課停了六個星期，希望大家在此其間過得好。上次講到叁自性、叁能相的問題。叁性學和唯識學是非常密切的，沒法分成兩個。然後就提到無分別智——般若波羅蜜多，慧度學。我們把慈氏學作爲叁性學、唯識學、慧度學叁個部分，還是有一定根據的。
最近我把聖解脫軍菩薩的《二萬五千般若慧度教授莊嚴現觀論》草草翻譯了一遍。這部書很重要，過去好象注意的人很少，能把此書好好整理，讓大家共同探討，我認爲是個重要的發現。
所謂依他起性就是唯識，就是唯依了別識。無著菩薩就分析了種種的了別識，這了別識管它叫圖景識。在大家過春節的時候，很容易體會到這種情況，尤其是一家人一塊兒回憶過去的情形，所以春節的圖景識實際彙集了過去大家所有的回憶。回憶是什麼呢？就是圖景識。唐詩中劉禹錫的烏衣巷：朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜。早時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。詩中所描繪的就是一種圖景識。描繪圖景用的是語言，而對語言的理解又依據的是過去各自的經驗。講這些話是希望大家注意一個問題，在《成唯識論》卷二第十七而第七行，這段文字就說明事體，同時也是講到自體分、自證分的問題，和我們現在探討的圖景識有很重要的關系：
“執有離識所緣境者、彼說外境是所緣。相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依、緣，行相相似。事雖數等，而相各異……。”
“執有離識所緣境者”，指的是陳那。陳那認爲外境是所緣，和小乘接近。相分是行相，見分叫事體，見分是心心所的自體。那麼陳那已經發現了自體分，他是主張叁分：能量、所量和自體分。不過陳那談到見分是拿見分作爲事體，他認爲見分是心心所有法的自體相分，似乎還是沒有談到自體分，只是談到見分。
行相相似即見分相似，所依是根，所緣是境。爲什麼說心所有法是相應？過去大家也注意到過這個問題，就是因爲它和心是在所依、所緣相同，而只是在行相方面相似而不相同，在事方面相等而“相各異”。相各異是指能相各異，而不是所相各異。相的不同表示在藏文中分開的比較清楚，所以大家要趕緊學好藏文，用漢藏對讀法來學習、理解原典。相，一定要看其所指的是能相、是所相，要把二者分開。而漢文中通常是沒有分開的，玄奘法師的翻譯就有這種情況，大家要特別注意是指行相、能相、所相還是其它。《成唯識論》下面就說：
“達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相。”
這是護法說的意思。可見護法就是徹底明了沒有離開了別識的所緣境。這了別識中包含了能緣、所緣、能取、所取等等，混沌來說就是一個整體的圖景識。在過春節時，我們兒時在鄉土歡樂的氣氛中放爆竹、打燈籠，我們現在很容易把這些事情集合在一起，像放電影一樣構成一個故事。所以護法以至于陳那都說回憶的時候已經包括能緣、所緣，都是自體分，用世俗的話來說就是一件事情。
所謂唯識就是講所緣境並沒有離開相分。以前說過離開識體、自體分以外，並沒有一個能夠獨立存在、常一不變的東西在那兒等著咱們來認識、來了別。如果有的話，那就是義，我們所了別的義。用我們現在的話來說，就是面對的現實、面對的現實世界。凡夫面對的現實就是能取、所取、主觀世界與客觀世界的綜合體。
真正按佛教去做，就必須把離開了別識的東西給排除。離開了別識的東西一個是人我，一個是法我，一個是能取，一個是所取。本來我們每個人面對的就是一個圖景識，可是我們不這樣認爲。就拿我們現在講堂上課來說，就認爲有一個能說的，有一個所聽的，有一個獨立的不變的東西，就是我們日常面對的現實，我們所謂的現實就是承認有我的境界。
我們承認有我的境界，並不只是從現在才有的事情，而是世世代代無始以來都是這樣熏習而來的。面對的是什麼呢？比如我們兒時放爆竹、貼春聯的情景，他的認識裏頭一定有個能取、所取在裏頭，面對最主要的就是能取的方面、所取的方面，由二執的語言來熏習我們的世界，這是根深蒂固的。聖者也有面對的現實，他們面對的現實正跟我們相反。他們的現實就是個圖景，除此之外並沒有另外別的東西：沒有人我，沒有法我，這種種都是我們增加上去的。怎樣增加上去的？就是世世代代都在熏習而增加上去的，尤其是第六識、第七識。你要是提到那是你增加上去的，他還不相信，不但不相信，他說話、寫文章、日常生活都在裝進能取、所取，離不開能取所取，否則還覺得沒個依靠，沒個著落。
其實，前後左右有沒有一個前後貫穿的東西？這是個大問題。我們用“貫穿”兩個字來代表我，來描寫我。是的，阿賴耶識刹那刹那生滅，這前後貫穿的東西，前後非一非異。可是要是我們凡夫來描寫八種識的時候，類似于當前的“學者”，他一定把阿賴耶識當成西洋的心理學一樣，要不就根據自己的經驗認爲和真如一樣，他都認爲有個我在這在那兒，和能取一樣。所以我們從事慈氏學開發的人讀佛書，應該和一般的人不同，和儒家的人不同，以至于和華化佛教都不同，那就是：在圖景識裏頭排除了我見，排除了如名言所指的義。
底下我們還要講，什麼是名言？什麼是事體？什麼是名言所诠的義？這是根本問題。語言到底是怎麼回事？佛教裏對此有深刻的認識。如同我們分析圖景識，離開圖景識以外，是不是有能取所取？你一講識的話，要我們凡夫看來就成了有我見的東西。念了半天的佛書還是念的世間書，把所有的名詞都認爲有個我，認爲有如名言所指的義，所指的東西。所以我們真正念佛書，主要是能理解清淨法界等流出來的聖教，知道是介紹證真如得到的無分別智。佛教所說的一切名詞和凡夫完全不一樣，凡愚念佛書就認爲有如名言所指的那個義，而佛學正和這相反，是教你明白所講的任何事裏頭都只有自體分，沒有能取所取，只有見分相分。見分相分的說法只有漢譯是這樣，而藏譯中不是這麼直接談見、相分，它是把有點根據的東西叫相分，能見的叫見分。
所以佛教所說的都是依他起的東西，裏頭沒有遍計所執，遍計所執的東西連一點影子都沒有。所以描寫依他起的事物方便的說常常譬喻如夢、幻、泡、影。有些人讀佛書沒讀懂，把所有的內容都理解成遍計所執性。有常見的人解決不了因果，沒法建立因果。
拿我們現在講《攝大乘論》來說，總認爲“我”在說話，“我”在聽課，常的東西能講話嗎？有一個常一不變的東西“耳朵”能聽見聲音嗎？可我們卻非要這樣認爲不可。所以我們真正的學習佛教、搞懂佛教了，就是我們面對的是圖景，徹底沒有人我法我。這是什麼狀態？這就是超生死的狀態！假設你認爲圖景識裏頭有人我法我、能取所取，就是生死輪回的狀態，我們之所以生死輪回就是加上了個我。所以凡愚把真如也當成受熏的東西，把真如也當成了個能緣起的東西，完全把佛教破壞，根本不了解佛教是怎麼回事。佛教的言教根本就是叫你了解、認識無我！
這無我並不是佛教裏楞要這樣講，本來就如此嘛！因爲你一有我就跑到生死輪回裏頭去了，那個體系完全和無我體系不同。所以佛教一開始就否定這個否定那個，對治這個對治那個。說對治，是因爲咱們凡夫偏偏要和佛對話：你說的那些話應當象我認識的這樣，我們認識的話不應象你那樣說。所以護法講根本沒有離開了別識以外的境界，這種根本沒有才是真實！可我們日常的待人接物，每一環節一定要把“我”裝進去，把真如當成我，把阿賴耶識也當成我。本來是要解脫、出世間的學說，我們一定把它拉下來成爲世間學，別離開生死，離開生死多沒意思！所有的花花綠綠都是承認有我搞出來的，你抽掉這東西未免可惜，還是按我們世間法來生活、寫文章、做事情的好，你出世間的道我們不欣賞，所以時時刻刻都有一個我們和佛學到底是要爭論、還是要自己安分守己一點的問題，時時刻刻都有這問題。
護法說相分是我們所緣、是我們所對的境界，見分叫行相，相分見分所依的事體就是事、就是自證分。相分和所取完全不同，見分和主觀世界的能取完全不同。我們要了解佛教、認識佛教，最主要的是從這方面下手。我們每時每刻都是處在無明、有我的世界，和佛教、和無我的世界都在相抵觸。所以要修行，我們整個生活要變個樣子。自體分上只有相分、見分，並沒有能取、所取，就是依他起的圖景識。要通達佛法就一定要離開有我的方面，把我擱進去就不成爲唯識，不成爲自體分，因爲見分、相分就是對治能取所取的，佛教所以能讓我們從夢中醒來，就在這個地方。你昏睡的時候，一點光明都沒有的時候就是這個有我的境界。我們每天站的地方、立足點就在有我的地方，我們離不開這東西。但佛一定告訴你，這是你的主觀主義、你的錯誤顛倒認識，可你還非在那兒昏睡，非認爲真如受熏不可、非緣起不可。佛曾說；“我不與世人爭，世人與我爭。”你不過是在生死中折騰，你好自爲之，你那套早不新鮮，你一條道黑到底去吧，漂泊、受痛苦的是你呀！
人每天在漂泊中，沒有穩定的時候，你說哪算一站？所以這“何處是歸程？長亭更短亭”。你往哪跑？跑來跑去還是在折騰、惡性循環。我覺得人是非常苦的，一天天……一月月……一年年的流轉，說不定碰著什麼事情。就如同我今天暫且離開海澱醫院，明天還得去，命運無法自己掌握。先解決左眼、後解決右眼的白內障(後經查爲青光眼——整理者注)。眼對我很寶貴，尤其是我每天都要搞翻譯。進行手術會如何呢？人家大夫很小心。我告訴給我治療的周大夫，我現在搞的東西很重要，在曆史上很有意義，我的工作離不開眼睛。周大夫說你越說我越害怕，越不敢給你做手術…
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