“阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。”阿賴耶識，前頭已經講了，跟這個雜染品法、跟世界一切東西互相爲因緣，這互爲因緣的這種阿賴耶識，到不了解的人的認識上就變成了好象不了解象的體性，認爲是它是自性、或認爲它是宿作等等，這是拿這個譬喻，也是看出阿賴耶識是大王路。你要找原因呢，一定是籠統的對阿賴耶識的一種猜測，可是猜測裏頭又有自己增加的看法。
論曰：“又若略說阿賴耶識用異熟識一切種子爲其自性”，略說就是總略來說，就是結論的性質，阿賴耶識用異熟識一切種子爲其自性，一方面有異熟的因緣，一種是有分別自性的因緣，兩種的緣起，交錯在一起，這就是決定了我們當前一切世界的一切現象。
“能攝叁界一切體、一切趣等。”一切自體、一切趣，趣有五趣，界有叁界，叁界九地所有一切存在，這存在都是相似相續的，相續的體，不是一直不變的。所謂叁界的一切自體，一切趣的自體，都是相似相續的東西，這相似相續，一種是由異熟的緣起，一種是由自性的緣起，這樣綜合起來構成的。所以這兩種緣起就構成了所有的世界、所有的宇宙，無論是有情世間還是器世間，這構成都是相似相續的。
底下，大家要注意，煩惱跟業的作用。所以我們這個世界的構成，煩惱的作用很大，固然分析自性緣起是非常重要，名言種子，但是業種子也非常重要，業必須是由煩惱生起的，這個不善的業必須由煩惱生起，造成我們這個花花世界種種世界，無量無邊、光怪陸離的世界裏頭呢，煩惱跟業起的作用很大。
心心所有法，唯識裏頭、《成唯識論》裏頭最講心心所有法，八識、五十一心所有法。心是個能動、能認識，我們前頭也講了，我們現在還要強調，能動的東西非常特別，能認識，心呢，我們要把它當作一個對象來認識，已經不是心的原來的面目了，心是能認識，它被認識的時候，就已經失去了它原來的形象，這一點呢，大家要特別注意。
西方一般講概念、理念、或是範疇，這東西是可以看到、摸到、可以認識的。好象《成唯識論》一講就講這心，講八識，講五十一心所，剛才說有許多煩惱，十大煩惱，二十隨煩惱，講這些好象摸不著、看不見，不真實，實際上這東西，的確有它的特性，當它被我們認識的時候，已經失掉了它原來的心的性。
所以現在我們所有的科學，想法認識心的都用物質的東西來認識，通過物質的、生理的、心理的來認識。可是佛教裏頭講，叁界九地、無色界天，它無色界天一點色都沒有，它就剩了心了，空無邊處，識無邊處，無所有處、非想非非想處，這你怎麼認識，你還憑借色法、憑借生理來認識它？
這是一個很重要的問題，心，你好象摸不著，摸著時候又不是它，就這麼個特別的東西。而且我們也常講，笛卡爾認爲“我思故我在”，他加上個我，這我好象真實存在的。思，實際上，你能認識這個心哪，是很重要的問題，要沒有它，世界怎麼存在？怎麼認識？
而且曆來都講勞動力、生産力、戰鬥力，這個力，勞動創造世界，勞動是一種能動的東西，它可以物化，造成産品，可是它物化以後，已經不是原來的勞動了。這個勞動也是，真正說勞動，你不可捉摸的，你可捉摸時，它已經物化了。這個心的現象是很特別的，而且力量非常大。
底下再講，阿賴耶識，這也是個能，這個能，好象是象，我們好象都沒眼睛，是無明生盲，摸這個象。這阿賴耶識也是有點兒不可認識，不容易認識，用現在的話就是虛無飄渺，有好多不可知的。可是在我們每個人的生活裏、身體裏，都發揮很大的作用，每時每刻都發揮作用。但是我們每時每刻都不能認識它，它有點不可知，尤其我們是無明生盲，沒法認識，它甚深細，而且它是一個恍兮惚兮的狀態，種子就是潛在的東西，阿賴耶識也是一個潛在的東西。所以在我們來說，只能推測，到底是怎麼回事情，真正看到呢，只能待到我們證真如以後，大概可以認識。所以心是很特別的東西。
前頭我們也講了，現在都比較注重果的方面，而不注重原因，原因常常是跟心有關系的。這就很奇怪了，象你認爲有個常一不變的東西創造世界，這在佛教裏認爲是太特別了，根本不會有這個事情，可是要說阿賴耶識，還有它的種子能夠顯現世界，這在我們一般人的看法，這就不可捉摸。那個常一不變獨立存在的東西根本沒有，一點影象都沒有，偏偏認爲是有，比什麼東西都實在，物質它變化，它物質有不滅的東西，這個不滅的東西是絕對的，認爲它是真實存在的。可真正存在的阿賴耶識，我們把它模糊籠統了。
按中國哲學裏頭，還是能猜測出來這個恍兮惚兮的混沌狀態，還好像能夠摸索一點。所以什麼是真實？什麼不是真實？怎麼樣有法？這是我們佛教哲學裏頭一個很重要的問題，這個空有的問題，還有一個假有的問題，怎麼有真有、空有、假有？你要真正知道那個真有，那是根本沒有、莫須有，那你才對這個假有就承認了，這個假有是真實的，必須你認爲的、你自己增益出來的東西不存在，你就把假有就慢慢認識了。這個空有的問題非常微妙，所以這個原因的問題也比較重要。
底下講“此中五頌：”前頭講了種子了，底下它總起來談種子的問題。有五個頌子，第一個講種子的種類。
“外內、不明了，于二、唯世俗，勝義、諸種子，當知有六種。”他所說的六種種子，都是講的是內種子、外種子，種子有外種子、內種子，內外是兩種種子。然後底下的“不明了”跟“于二”，這又是兩種種子，“唯世俗”跟“勝義”又是兩種，這一共是叁對種子，實際上都是講的內種子外種子，一共可以分六種。
外種子就是指的稻種子，稻、麥這些種子，吃的蘋果、梨呀，這些種子，那麼還應該包括動物的種子，胎、卵、濕、化，動物種子也應包括在外種子之內。所以我們人呢，人的本身也有外種子，外種子，我們看到的色的東西，都是外種子；象人的卵子、精子，合起來胚胎，這也是外種子；雞下的蛋也是外種子。
內種子是什麼，就是阿賴耶識。這個種子又有點摸不著邊兒，猜測起來就跟無明生盲摸象一樣。那麼底下講分內外。
“不明了于二”這于二，有的也做二種，“不明了二種”，什麼叫不明了呢？就是無記的意思，這無記指的不是善、也不是惡，不能分別它是善是惡。于二，或者二種，有的解釋它是因跟果二種，或者清淨跟雜染二種，這二種都是阿賴耶識的內種子，不明了是外種子，外種子對于善惡不明了，不能分別，不能標別。世親的解釋裏頭，認爲外種子是不明了，不能夠分別善惡，但是內種子還有能分別善惡的性質。
所以在種子的時候，你不能分別善惡，但是它原來造這個種子的時候有或者是善或者是惡，來熏習成的，將來顯現也顯現善惡。內種子可以對善、不善，可以明了、分明，外種子不能。還有一個就是對清淨跟雜染之分。
“唯世俗，勝義”，這也是一對，明了不明了，一對，外內，一對，世俗跟勝義相對的。這個普通的外種子是世俗，這世俗，就是一般認爲、公認的。世俗它有一種掩蓋作用，對真實的東西有掩蓋作用，不能一下就看到真實，普通就是世俗，有這樣的意思。所以你都認爲是種子，內種子外種子都認爲是種子，但是外種子它是世俗，不是真實的東西。勝義種子就是阿賴耶識，而外種子也是阿賴耶識所變現，所以阿賴耶識這個種子才是一切法的真實種子，真種子，真能生起萬物，萬物所能生起的真實原因。這是講種子的種類。
“刹那滅、俱有，恒隨轉應知，決定、待衆緣，唯能引自果。”這又是六種，一是刹那滅，一是俱有，恒隨轉，決定，待衆緣，引自果，六種。這個頌子講的是種子能生起的道理。種子是能生起的，無論是內種子，外種子，都要有這六種特點，它才能生起東西來。
第一就是刹那滅，種子都是生無間定滅，生起，不能停留，它就滅了。這個說法大概跟一般常識很不相同，它剛生起就滅了，這個怎麼能生起東西呢？很納悶。而真正的原因必須如此，必須生起來就滅，它才能發揮一個種子的作用。這一條，這個特點，在一般的科學家也不會承認，所以這裏頭都有一個顛倒不顛倒、明白不明白的問題。
這刹那滅還有一個常常提的，佛教說的滅不待因，這一條也是一個很重要的原理。這個定理是沒法破的，所以刹那滅才能做種子，不刹那滅就不能作種子，這奇怪不奇怪？
關于這個，世親就說：“不應常法爲種子體，以一切時其性如本無差別故。”世親說了，常法不能作種子。因爲什麼呢？“一切時其性如本”，它跟原來一樣，無差別故，前後沒有差別。所以這話說的很有道理，可是，很不容易叫人相信，特別。可是我們就相信，一定是常的東西才能生變，你說奇怪不奇怪？他就說“一切時其性如本無差別故”，沒有差別，你怎麼生起東西來？可是我們特別相信，必須有一個常一不變的才能生起萬物，正相反，頂牛了。到底相信那種說法？相信誰的？
第二是俱有。俱有是什麼呢？也不是過去，也不是未來，也不是相離，那就是同時同地俱生俱滅。無性就解釋這個俱有，他說不是因已滅後生果，一個東西已經滅了你還叫它生起，這不是跟死雞下蛋一樣嗎？已滅生果不應道理。“應許種子與果俱時而住”，它同時同處俱生俱滅，這完全揉在一起，得俱有，必須這樣才能生起，才能作種子，這是第二個條件、第二個特點。他也舉出了例子：“如蓮華根”。這是第二，必須它俱有俱生俱滅。
第叁，“恒隨轉”，是第叁種特點。這蓮華根，根子跟花，都俱時有，同時它還是恒隨轉，恒常的轉，一塊兒生起，這個恒隨轉，排斥這個不是一、二個刹那存在，而是不象電光石火的樣子，要經多時常常隨轉，就跟蓮華根，它常常，不但蓮華根，其它的根子、所有綠色的東西，它的根子都跟它這個上面的葉子、花啦，同時存在，同時作它的生起基因。所以，外種子也是這樣的，內種子也是這樣的。我們說雞蛋孵出雞的時候，也是這種情況，恒隨轉。
內種子恒隨轉呢，更是如此，因爲一直到阿賴耶識被轉、轉識成智以前，它都會發揮作用，它都隨著我們，生活裏頭跟生命，阿賴耶識都恒常隨轉。就是很早以前到以後，這個以後，不定到什麼時候才能轉，轉識成智，把阿賴耶識變了性質。所以這恒隨轉，這也是種子的一個特點，必須有這個特點才能作種子，要象電光石火的樣子，那就不能作種子。所以它這個根子受什麼損失，或者有養料充分時候，有加強跟減弱的問題，上邊葉子、枝子、花果，都受影響。那麼我們這個阿賴耶識對我們自己本身，也是這樣子。根有損益，我們的阿賴耶識要有損益，對我們本身也影響很大。就是種子增減的問題。我們直接熏習是重要的，有關系。內種子更厲害，俱時生滅，這熏習更要緊，我們怎麼樣現行能熏習成種子？這個關鍵在我們本身，這是恒隨轉。
第四是決定。第四個標准、特點是決定。這是鑒別什麼呢？鑒別不是由一切生起一切，必須決定這個東西生起這個東西，不是泛泛的其它都可以生起。這決定很厲害，決定是這個，不是那個，就是自性問題。決定生起甲不是乙，決定生起白不是黑，它的功能、種子的功能，效用已經定了，不從一切一切俱生，這句特別有點分別自性緣起，只能生起這個不能生起那個。這是第四個標准。
第五個待衆緣。這有鑒別作用，那個是不從一切生起一切，這個是，不是一時能生起一切東西，爲什麼講不是一切的時候都能生起，一定有一定的時間才能生起？這就是我們前頭說的偶然性跟必然性，必然性是這樣子，它自性一定是決定的，可是決定的不是一切時候它都生起，還得有所待，不是每一時刻它都能生起，要有一定的時候。因爲什麼呢？就是它待衆緣，它還要衆緣，分別自性緣起，它還要有業力的關系，業力要有其它的增上緣才能生起，所以不是一切時、一切東西都能生起。必然是生起的，指的是必然生起這個而不生起那個，但是又不是一切時、一切東西都能生起，要有增上緣、有助緣。這個助緣也很複雜，增上緣也是多種多樣，所以它不是一切時候都能生起。這是第五個特點。
第六，唯能引自果。這個只是當時這個果生起來的時候叫引自果，(錄音結束)
(第１２講沒有錄音)
《攝大乘論 第11講 (第12講沒有錄音)》全文閱讀結束。